準提法門

念佛法門與參禪心要

念佛法門與參禪心要      83/6/16十方禪林演講(洪醫師)

  今天向大家介紹明代憨山大師所闡示的,「念佛法門與參禪心要」。這是從他的法語中節錄出來的,分五個子題來加以逐次說明。

  第一個子題略釋「弘法之師」。他提出講經說法有三種不同的類型或方式,供我們參考抉擇。

  瞭解了弘法的師資之後,還要自己知道做學生的本分。學生到底有那幾種?學生的根基怎麼樣?學習得如何?所以,「學生」是今天的第二個小題目。

 

因為本道場由首愚法師指導大家共修準提法,所以特別也把大師覆示學人持準提咒這一段給各位介紹。第四個小題目就是憨山大師把念佛就是參禪,參禪就是念佛的道理,給我們講個明白。從前有好多朋友說:「我不去你們禪堂,你們是參禪的,我學的是淨土,我只要念佛到西方就好了。所以參禪我不來。」很多修行的朋友都這樣固執。今天我特別把憨山大師說明念佛就是參禪,參禪就是念佛的道理提出來。

既然講了念佛和參禪,第五個題目就講念佛的切要,也就是念佛的要點。我記得以前有許多出家在家的朋友跟我討論時間到:「他已經唸好多年的佛,用計算機來計數都在十萬次以上了,怎麼佛還不現前呢?難道佛經騙人?」這個道理,在念佛切要這一段,我們可以知道為甚麼會如此!念佛應該如何用心?

 

  憨山大師是禪宗大德,應該怎麼參禪?他在「參禪切要」這一段介紹得很清楚。我們時常參加各種禪七,有的道場是參話頭,話頭是怎麼由來的?參話頭的道理在那裏?參念佛的是誰?參禪的是誰?閉著眼睛,一直想,想了半天;也參加了很多禪七,都沒有受用,甚麼道理?如何參禪?憨山大師在這裡很明白的告訴我們,我把這個也介紹了。

 

  最後,時常碰到許多人問:「看到光啦!」「看到影子!」「聽到聲音!」「那個地方抽筋了!」「不打坐還可以,一坐就全身無力!」||諸如這些問題,有人就找醫生吃藥,甚至有跑至神壇那邊去要符咒,都沒有辦法抵得住,這到底是為甚麼?這些是在功夫得力時候的障礙,念佛參禪出了問題,為甚麼會出問題?應該怎麼對治?應該怕它嗎?你說不怕,但我受不了啦!怎麼辦?這是這次要介紹的最後一個題目。

 

 一.「弘法之師」法師三品

 

  現在,請大家先看「弘法之師」這一段。「為佛弟子。念佛恩難報。唯有替佛傳法。為真報恩。」我們學佛的人要報佛恩是最難的了,佛恩如何報?只有替佛傳法才是真報。你也許做很多慈善事業及其它的好事;但是,真正能夠報佛恩的是傳法。我指的是真正的傳法,表面傳法而骨子裏不是,那是犯戒!故言「傳法為真報恩者」。所以,「古之弘法諸師有三種不同」。

古時候弘法的師資,大約可分成三種的類型。「一、自悟本性,妙契佛心,於教言教,如從自己胸中流出。四辯無礙,且又深入教海,波瀾浩瀚,如清涼、圭峯、天台諸大師是也。」弘法之師的第一類是『自悟本性,妙契佛心』,也是指所謂的明心見性。我們尚未明心見性,姑且接受這位弘法的善知識是真正明心見性的,開悟的,是「自悟本性,妙契佛心」的。然而,這到底是怎麼樣的狀況呢?只有悟的人自己知道。所以我們還沒有悟以前,只能推想而知。已開悟了的師父,講經說法的內容都是從他自己胸中流露出來的;並不是照經典宣說;並不是從文字上用妄想意識分別出來的,所以,已見性的人能夠「四辯無礙」。所謂「四辯」,是「法無礙」、「義無礙」、「辭無礙」,指對表達的方法都沒有妨礙;另有「樂說無礙」,像我今天喉嚨痛就有礙了,大菩薩是樂說無礙的。

 

  不管怎麼樣,第一種弘法的師父,他開悟了,橫說豎說都是對。但是同樣的話,由別的人講出來,就不是味道。在這裏憨山大師舉了幾個例子:如清涼國師、圭峯禪師及天台智者大師等都是。

 

  在自悟本性真正見性的祖師中,憨山大師舉出了清涼、圭峯及智者諸大祖師。現在我介紹圭峯禪師講過的偈子。有人問圭峯禪師禪宗的祕密核心,是什麼?他說,這沒甚麼祕密,並提示了四個綱要:「作有義事,是惺悟心;作無義事,是狂亂心;狂亂隨情念,臨終被業牽;惺悟不由情,臨終能轉業。」「做有義事」,你做有意義的事情,這是由你惺悟的心做出來的。而「做無義事」是甚麼心做的呢?是狂亂心所做。這狂亂心是被情念牽著走,是感情的作用,情潮的氾濫是此狂亂之心的導引。「狂亂隨情念,臨終被業牽」,臨終要走了,做得好則投生到好的地方,做得壞則投生在壞處墮落,就是被業牽。因為是「狂亂隨情念」,習慣了,到了臨終,平常你以為打坐唸佛就是修行,沒有真正用功得力,這時就會後悔不及的。

 

  做人做事用狂亂心,不隨你的情念走,一生僅留意這個也就不錯了!如此用功下來,臨終的時候就可以不怕。因為,用的是惺悟心,用慣了,到了陰境現前時,不會狂亂,不會作不了主。所以說,「狂亂隨情念,臨終被業牽,反過來,就是「惺悟不由情」,圭峰禪師把禪宗的祕密就這麼簡單的解釋了。多平凡呀!做人做事平凡一點,惺悟一點,不要亂來,不要莫名其妙,不要跟著你的情念走。這是圭峯禪師簡要的說明;從這裏可以看出見性的禪師講話多平凡,都切中核心。

 

  「二、雖未悟自心,依佛言教,印定自心,廣探教海,如所解說,不謬佛意。此雖未超言象,而不敢妄以己見縱談。依教敷演,如從前諸大法師是也。」第二種法師比較差一點。雖然還沒有見性,但是,他每一句都是依佛言教,佛怎麼說,怎麼教,就照著這個道理去說。「印定自心」,不是指見了自性,這裏大家要注意。這個「自心」並不是我們自己那個狂妄的意識心,而是指明心見性的明白心;但是,他自己並沒有明心見性,沒有開悟!所以,只好根據佛經來印定–「喔!這樣才對呀!」「是這樣吧!」用「法印」去勘定,不是直接了悟。

 

  「廣探教海」,因為很努力研究教義,對許多教義都很熟悉。「如所解說,不謬佛意」,所說的和佛的本義不違反。其實這已經很難做到了,但是,雖沒有見性,但很謹慎地照佛的道理講,一句一句的絕不違背佛的本義。不簡單!很難喔!因為往往我們認為這樣是對的,其實,和佛的本義完全不同。「此雖未超言象,而不敢妄以己見縱談」,雖然沒有超過名相之範圍,可是,不隨便把自己的意見當做佛的意見。「依教敷演」,依照教典給大眾解釋。「如從前諸大法師」,大法師仍被歸於此類。已經很謹慎很用功,教義都很通徹,但是,自己沒有明心見性,雖沒有明心見性而句句也不離佛的本懷。我們現在要找這樣的大師都很難

 

  「三、夙習般若種子,如有禪定工夫。白明己心,妙契佛意;但未廣涉多聞,而正見不謬。雖有以淺為深之過,而無謗法之愆。其所弘揚,皆以法施為心,不求世間名利恭敬,如昔溫陵,寂音諸老是也。」第三類弘法的師父,具有過去學過般若的習氣種子,所以,禪定工夫不錯,非常清楚自己的妄想意識生生滅滅流動的狀況。潛在的妄想屬於粗的比較容易降伏,真正做到禪定工夫或者是智慧開了,才有可能把那微細的連自己都很不容易體察的業識停住,能夠如此,才算下明心見情的初步工夫!所以這裏說「自明己心」。雖然已妙契佛意,但「未廣涉多聞」,在經典上多聞的功夫沒有做好,正見是不錯啦!但有以淺為深之過,因為到底還沒有現量獲得明心。

 

 像「楞伽經」講的「晏坐山林,上中下修,能見自心妄想流注」,晏坐山林就是在比較安靜的地方,好好坐在那裏,上中下修,能夠知道妄想意識遷流的狀況,一切生起又滅,滅又生,慢慢地,久而久之成熟了,才會有開悟的機緣。所有的解悟一定要經過見性的經驗。

 

  這類法師亦不求民間的名利恭敬。今日各大道場的法師不管是用何種方法傳教,只要是稍微有一點點是為了他自己的名聞利養,依照憨山大師的評論,這些人都不屬於真正的弘法大師。是否為了名利恭敬。只要自己反省就知道了,所以最後他說:「此怕法施之大者。」

 

  後又說『至有聰明利根。但恃己見為得。排斥古今。縱口橫談。唯以弘法為利者。此則不唯破壞佛法。抑誤墮後人。』憨山大師這一段好像針對某些人講的。

 

  有的人非常聰明,這裏聽了五分鐘可以跑出去講五十分鐘。但是,都是憑著自己的意見,「排斥古今」,說現在是白陽期,又說現在的人都不行....等等。「縱口橫談」,口若懸河,講起來頭頭是道,「唯以弘法為利者」,以弘法為獲取利養的手段,不僅破壞佛法,而且,誤導後人,有很多新學的人,他沒有判斷的能力,以為佛法就是這樣,深信了。這樣是很糟糕的,因為「見是法身刺」,煩惱容易除,見魔最難除,一旦先入為主,以為信仰宗教及佛法就是這樣,以後碰到正法要改正過來就很不容易了。誤墮後人,這個罪過可不小。

 

以上講的是三種不同的弘法之師。簡單的說,開悟的人怎麼說都對,人問趙州禪師何謂道?他說,「牆邊的那個!」人家說,「我問的不是那個道,是求道的那個道!」他還是說,「牆邊的那個就是!」他橫說豎說都對,因為他是開悟的。但你不懂啊!自己用妄想意識去揣想,怎麼想都想不通。

 

很多人參個禪宗公案,「丙丁童子來求火」,有人很得意地說:「丙丁是火,火神來求火,此乃指佛性本自具有,為甚麼還要來求佛求道呢?」如果把公案解說成如此,真不知相差十萬八千里!公案並不是用我們的思維邏輯去想的,他的用法不是這樣,現代人很多都犯這種錯誤,針對這點,在後面的「參話頭」那段再仔細說明。

 

二.學生三品

 

現在要談到我們自己–學生。自己可以了解自己是屬於三乘學人那一種。先看文章「解為見地。有三種不同。有學解。有信解。有悟解。」各位看看自己是屬於那一解?「若從教上或祖師公案上解得。佛祖究竟處。不落技岐。此雖是名見地。謂依他作解。」如果你是從公案上或者經典上了解諸行無常、自性本空、法無自性的道理,對佛祖真正的究竟處,了解得相當徹底,並不是斷章取義,也沒有加上自己任何的意見,這也可以說是有了「見地」。這還是依他作解,這是佛的,不是你的,是經典的,而不是你自己真正的東西。佛真正的究竟處你沒有搞錯!只是真正無漏慧未現前,雖用這有漏意識去了解佛的意思,倒不會相差不多,這是學解,依他解就是學解,這也不容易了。

 

第二種學生:「其有未親言教。但只決定信自心。了無一物。是為信解。」信解就是相信,雖然相信自心了無一物,但是,沒有親自証到,只是確信,就好像小孩相信爸爸媽媽一樣,看到了爸媽就不怕,這就是靠信的力量。所以第二種的學生是依信仰的力量,信甚麼呢?不要以為是那種「我沒有做錯事,所以我有困難,佛一定會來救我」的信,而是相信共了解到自心了無一物,知道我的心、身、世界通通都是自心的投影。所以,一上坐就把身心及世界都不管,再做第二步工夫,進步就會快一點。若是坐在那邊仍執著身體不放,並且想:「我坐在這裏開始用功。」這樣早就不行。身心都沒有抛棄,你要修甚麼?因地不真,果遭迂曲,以不生滅心為因,因地真了就很快成就;不然,因地不真,任你做到很深的定功,一樣果遭迂曲!所以能把一切看作是影像的顯現這就是信解,靠這個方法慢慢修行,這就是了。

 

第三種學生:「若參究。一旦明本有。」不管參禪念佛還是研究經典,「一旦明本有」,一旦並不是一下子,而是久而久之成熟了,二六時中,都在道場裏頭這樣用功,這樣才能一旦,並不是平常不用功,一下子參禪念咒,你期望「一旦明本有」是不太可能的。「明本有」是甚麼?明白了,各各都有佛性的道理。

 

三種學生,一種是依他解,唸佛經,解釋佛經沒有離譜,沒有斷章取義,這是學解,依他解,是學的。第二種是靠信仰的力量,像孩子信仰的力量,像孩子信他爸媽一樣,「信解」。第三種學生最高,是「悟解」,他證悟佛性本有,見到自性,是為「悟解」。

 

 

 

「此三者皆明見地。但依他解。多落知見障。信解如此。亦要操修。以臻實証。其悟解雖一念頓悟。尚有無始微細惑障。亦要淨除。」這三種通通叫做見地。但是,依他解有甚麼缺陷?專門在經典上滾。道理沒有真正用上路,落入知見障,這些雖然都是佛講的,你可以說得頭頭足道,但是你用妄想意識去推,就算都對,對不起!從來沒有親自經驗過「妄想流注」;頭腦裏一大堆理念思惟,滿腦子的佛學道理反而妨礙你,而使妄想流注不停,這叫做「多落知見障礙」。

 

譬如禪宗祖師看到學生來了,知道來者經典研究了二、三十年、「金剛」、「楞伽經」講得真好,祖師知道這一位學生已經掉入所知障,那麼,如何訓練這位學生呢?有時會禁止看經典。這種手法靈活灑脫。因為這位學生佛經已經讀夠了,讀熟了,有資格被老師禁止看經典。有些朋友不知道這個道理,以為誰都不要看經典,這是錯誤的!因為你還沒有資格把你看經的習氣打掉,你連讀經的習慣都沒有,你怎麼打掉呢?唱卡拉OK,吃好飯,喜歡打扮的習慣都有,就是看經的習慣卻沒有,還說要打掉文字相!色聲香味解法的習氣先打掉再說吧!

 

信解也是這樣,確信自心了無一物,身心世界都是空幻不實,如夢如幻。即使如此,也要「操修以臻實証」,要真正確實的証到才可以。「其悟解雖一念頓悟,尚有無始微細惑障」,很多人以為悟了就一了百了,一悟百悟,可以不必用功了,所以憨山大師說其悟解雖一念頓悟,「尚有無始微細惑障」,為甚麼悟後還要起修?因為,還有無始微細惑障,要淨除拿掉!

 

你悟了,就是有這帖藥或者是你有了這一道智慧之光,利用這帖藥或光去把你過世累積來的很多煩惱習氣消除;你悟了才能消除!沒有悟是毫無辦法碰它的。我們自己最明白,天天修佛,天天唸咒,但是,過去的習氣上來,你都拿它沒有辦法,都隨著自己的情念轉,為甚麼?因為你沒有力量,也就是解毒劑,那份有力的解毒劑就是智慧之光,沒有這個東西你是照不破的!自己的黑暗面,習氣都沒辦法動他一毫,所以,悟後要起修就是這個道理,並不是一了百了,任何修行都不用做,那是誤會了

 

「三種見地雖貴。著不行履。終難究竟。今古人所貴見地者。但就根器為本。非全不行。古人一期之語。不可作實法會也。」假如沒有在實際生活待人接物上依這智慧之光去做,慢慢銷融自己過去善惡的習氣,要覺悟是不可能的。如:圭峯祖師講「只貴子見地,不貴子行履」這是一期之語,不可作實法會。以上講的是學生這一段。

 

三.憨山大師對準提咒的開示

  現看看憨山大師對持準提咒的顏仲先先生做何種開示?「在家居士,五欲濃厚。煩惱根深。日逐現行。交錯於前。如沸湯滾滾。安得一念清涼。縱發心修行。難下手做工夫。」因為我們在家,色聲香味觸五欲太濃厚,周圍的五欲,都是引誘你的。得不到就起煩惱,得到了怕掉也是煩惱,煩惱的根越來越深厚,每天都如此交錯於前,就好像開水的沸騰,想止也止不了。「安得一日清涼!」,一會兒是孩子的問題,一會兒是先生的問題,一會兒名譽地位,健康的問題....多得不得了,還要跑來聽經,把學佛當做一件事,這樣執著也是一項煩惱。「快!快!七點半要到了,媽媽要去聽法....」急得很!這不是一念清涼,反倒是熱滾滾的。

 

這樣發心修行、很難下手做工夫,那怎麼辦?一個禮拜來一次準提咒,行嗎?「有聰明看教。不過學些知見資談炳。絕無實用。念佛又把作尋常。不肯下死心。縱肯亦不得力。」有聰明看教,聰明的、自己有把握的,在學院裏都是第一名,一看經典就會意了,那還等到老師講?但,這也不過是學一些知見,知識多一點而已,好像擺做字典一樣,當作「談柄」是茶餘飯後的談話資料罷了!這是憨山大師講的喔!這一棒打在我們身上好痛。「絕無實用」,像這樣是絕對沒有實際的用處。你口口聲聲說你是念佛學佛,大藏經都看過了,但有沒有實用是一個問題?

 

我知道有某位先生常說他看完大藏經了!奇怪,就算看完了也得小聲講,因為我看一點實用都沒,有這樣大聲宣稱難道一點都不慚愧?真正實用,準提咒就有用了。不需等到把藏經看完。「絕無實用」,看經沒有實用,用不上路,「唸佛又把作尋常看」,不把念佛當作一回事,像唱歌一樣的隨便唸過去了!沒有真正的生死心切,不覺得人的一生一死多難過,沒有厭離的心,不肯下死心,今天唸佛兩百遍,明天一百遍,總是抱著有唸就好啦!反正唸多唸少,死後才見功效,誰也不知道,對不起;如果是這樣,你是在浪費時間,「不肯下死心,縱肯亦不得力」,但是,很多人都說,「我不是這麼唸,我是真正用心念!我知道幾十年我這樣下來,到如今我還是沒有把握!生死到了,是否能到西方極樂世界,我心裡好怕!」這就是「縱肯亦不得力」。得不得力自己最清楚,生氣的事來了,照樣生氣,嫉妒的情境現前,照樣嫉妒,這就是不得力。若得力了,那麼習氣就不像以前那個樣子,自己最明白了。

 

  「以但在浮想上念。其實藏識中習氣潛流。全不看見。故念佛從來不見一念下落。若念佛得力。豈可別求玄妙耶。」現在分析為甚麼不得力?用功看經典最後只在茶餘飯後當談話資料吹吹牛,念佛嘛!自己知道不得力,為甚麼會這樣?憨山大師說:「以但在浮想上念」,念佛時你是以一個甚麼心境來下手?「浮想」不老實,隨隨便便,沒有真實用心。「其實藏識中習氣潛流」,憨山大師講理由了。他說,你這樣隨隨便便念,口念心不念,嘴巴動動,沒有一點懺悔之心,不以參究實相之心念佛,而只是念給別人看,裝裝門面罷了!而你看不透隱藏在你內心深處、藏識中好的壞的習氣,自己以為自己很聰明、很慈悲、很上進、以自己正見沒問題,而隨便念佛!「故念佛從來不見一念下落」,你根本不曉得自己的念從那裏來,這個心念過了,它掉到那裏去?生從那生起?我的心是我的,我不是物質;我活著就因為我有心的作用,念頭來來去去表示我的存在,我在思想,我在做人;那麼,你有沒有你細看看,我的念頭是從那裏冒出來的?新的念頭來了,舊的念頭到那裏去?沒有真正的用心去追求;去追了,才知道根本追不到,不知念頭從何起從何滅?

 

  根據心念的來去,知道了有個自己,心念沒有了。你有何根據說你是你呢?生從何來,死從何去?沒有在念佛的時候,也一樣好好去參究!看經典也沒有真正為這生死一大事痛下決心!胡里胡塗地,當然,不知道自己的心念是甚麼?其實心念也了不可得。它是幻影、騙人的,你以為憑心念的來去可証明有我的存在,這又錯了!夢幻的東西,以為那就是自己,這不是有問題嗎?慢慢用功上路了,有一點慧光透漏出來,會思維原來心念都影子一樣不實,是不堅固的,那憑甚麼把心念當做自己呢?所以,憨山大師說,「念佛從來不見一念下落!」

 

  「若念佛得力,豈可別求玄妙耶」,如果念佛得力,那還去求個玄妙幹甚麼?你看!多簡單明瞭,念佛如果真正用上心,就不需要再別求甚麼了。

 

參禪禁忌

  「今有一等好高慕異。聞參禪頓悟。就以上根自負。不要修行。恐落漸次。在古德機緣上。記幾則合頭語。稱口亂談。只圖快便為機鋒。此等最憐愍者。」他說,現在有些人去禪宗祖師道場參禪,以為自己智慧高,根器好,自負得很,只要到禪堂一坐就可以了。整日參參參.....「參禪的是誰?」「狗子有無佛性?」.....,如此就夠了,希望能一下子頓悟多快活!看看「指月錄」就可以談禪。「在古德的機緣上,記幾則合頭語。稱口亂談。」如:「唉啊!不要談了,我們喝茶去吧!」,這是學趙州禪師。「聽說那個禪....」噓!....,別說這又是學嚴頭禪。這些,就是所謂的「記幾則合頭語。開口便亂談!」市面上有很多禪書及語錄,翻一看,有些是值得商榷的!「稱口亂談,只圖快便為機鋒」,不少學佛的人也就誤解了這些禪的公案,他們以為佛是這麼學的,一下子就可悟道!「此等最可憐愍者」,這種人是最可憐的。

 

  「看若是真實發。怕生死的。不若持咒入門。以先用一片肯怍心。故易得耳。」不管是參禪或念佛其目地是要把妄想的生減潛流頓斷,以達明心見性,能夠做到這樣也就不容易了。如何才是真實發心?那就要怕生死。如果你覺得生死不討厭的話,那就沒話說!死了再來,永無休止,不管投胎在那裏,有本事,你就去玩玩看。若真怕生死,就絕不會這樣。「不若持咒入門」,「不若」就是乾脆持個入門,「以先用一片肯切心,故易得耳」,用肯切心去修持唸咒就容易了。準提咒真的有這麼好的功效在?大家看了吧!憨山大師叫我們持準提咒!

 

持咒之利

 

  「顏生福持。問在家修行之要。故示之以此觀者。者切莫作沒道理會。以道理誤人太多。故此法門。尤勝參柏樹子乾屎橛也。」我這樣告訴顏仲先居士,各位不要以為我講這個話沒道理喔!許多人學問多,大藏經也都翻遍了,結果都是佛的。自己沒有開悟,一切都是用你的妄想恴識去了解佛的意思,再把一堆自以為是的知見裝滿了頭,讓自己沒辦法翻身,這就是「道理誤人太多!」,並不是道理錯,是你不會用,不會消化。「故此法門,尤勝參柏樹子乾屎橛也。」參「柏樹子」是趙州禪師講的。有人問,「祖師西來意?」也就是說佛法的精要是甚麼?他回答說:「庭前柏樹子。」有人問臨濟禪師甚麼是道,他說:「乾屎橛!」「唉呀!太難聽了,這怎麼會是道呢?」這又是動了妄想意識!結果又錯了。

 

  不若持咒入門,不一定是指準提咒。在家居士五欲濃厚和準提咒最相應,這一點師父已給各位解釋過了,所以,持準提咒比參柏樹子乾屎橛好,這是憨山大師的勸語。

 

四.憨山大師開示:念佛就是參禪,參禪就是念佛念佛即參禪

 

  現在,我們續講忥佛切要,也是第四段的「念佛即參禪」。首先強調的是不要自己起分別心,以為參禪就是參禪,念佛就是念佛,參禪的以為自己智慧高人一等,而嘲笑唸佛的就只會唸阿隬陀佛,學淨土的執著自己是唸佛的,決不上禪堂,彼此執著一邊。所以,憨山大師在此特別提出來,參禪就是念佛,念佛就是參禪,大家不要隨便起分別心,淨土宗及學禪的朋友們大家都要注意憨山大師的法語警策。

 

  「吾佛說法,以一心為宗」,佛只是點出三界唯心,萬法唯識。所以,「一心為宗」,能夠明了「一心」就對了。但是,千萬不可把「一心」,當作自己平常日用的妄想心,不然,你又在分別,又在意識妄想裏打滾了。「無論百千法門,無非了悟一心之行」,你看這一心多重要,所有的法門都是要你了悟甚麼叫「一心」,那麼「本心」是甚麼?自性是甚麼?「其最要者,為參禪念佛而已」,為了要徹底明瞭一心,主要的法門,一是參禪,一是念佛。而參禪乃此方,從前諸祖創立,悟心之法」,參禪是中國特有的法門,讓我們迅疾明瞭自心,我們的祖先,大祖師爺發明了參禪的方法,創立悟心之法。

 

  「念佛一門,乃吾佛開示,三賢十地菩薩,總以念佛為成佛之要」,念佛法門是佛祖親自教出來的,而參禪是我國祖師爺教的方法,很方便也很切要,三賢十地的菩薩們都要學這個法門,登地菩薩都是開悟的,「總以念佛為成佛之要」,這句話表示沒有念佛是不能成佛的.開悟了還是要念佛!「十地菩薩以證真如」,證真如表示已經證入法界了!「豈非悟也」,不是悟了嗎?「然皆曰,不離念佛念法念僧」,雖然,十地菩薩都是開悟的,但仍不離念佛念法念僧

 

  「善財參五十三善知識。第一德雲比丘。即單授以念佛解脫門及至末後。參見普賢。為入妙覺善知識。乃專回向西方淨土云。親睹如來無量光。現前授我菩提記。由是觀之。即華嚴為最上一乘。而修稱法界行」善財童子五十三參,第一個參訪的是德雲比丘,德雲比丘傳授他以念佛解脫的法門,到了最後參見普賢菩薩要入等妙覺的時候,也是叫他念佛迴向西方淨土,大家都沒有看清楚,這最上一乘的經《華嚴經》要大家修稱法界行,就是始終不離念佛,從開始到最後,不離念佛。「而末法妄人。乃敢謗念佛為劣行。又何疑參禪念佛為異耶。」十地聖人,已證真如,尚不離念佛,而末法眾生,像我們這個時代的人,還敢謗念佛為是給根器差的人修的,以為自己根器好,參禪一下子就頓悟了,因為不懂得參禪就是念佛的道理,所以,會有如此的疑慮,並以為參禪和念佛是不同的,故「何疑參禪念佛為異耶。」

 

念佛淨自心

 

  「是闕多聞,不知佛意,妄生分別耳」,因為缺少多聞,所以,不知道佛的本意,自己隨便下斷語,認為念佛是給劣根人修的法門。「若約唯心淨土。則心淨土淨。故初參禪未悟之時。非念佛無以淨自心,然心淨即悟心也」如果,你的心淨了,你的報土也清淨,初修參禪者在未開悟以前,若不念佛,其心仍不能淨,未開悟之前妄想習氣一堆,自己沒有能力把那煩惱習氣的烏雲撥開,所以,只有借著唸佛的力量把你的習氣煩惱去除。不然,誰有那麼大的力量淨除自心的障礙呢?所以,「非念佛無以淨自心」。「然心淨即悟心也」,他說,在念佛參禪未開悟以前,以念佛這個方法把心弄清淨,唸到最後,漸漸地,莫名奇妙的習氣煩惱,越來越輕了,心地越來越清淨,到後來,你的心淨了,也就是你悟了。心淨就是開悟。

 

  我們不要以為參一個「柏樹子」、「念佛的是誰?」好像你這樣糊裏糊塗,參了老半天,你就會悟,不是的。如果你沒有把你的心淨化,你參甚麼都沒有用。心淨那一剎那自然就悟了,自心自顯,並不是用道理去了會,並不是用很多經典的道理去比照,去研究。所有的法門就是要把自心那個莫名奇妙、淨險掉就是了。要把過去一直潛伏在心底的妄想意識習氣弄乾淨,所有法門無非就是為了這個。徹底清淨了那就等妙成佛了。八地,九地者還是沒究竟。如果自己一點力量也沒有,並且連淨除的方法、工具都缺乏,那連初地都沒到。「三賢」是已經在勤修了,但沒有那個工具,有工具才好下手,沒有工具如何下手呢?空手能做到嗎?眾生的妄想流注不得了,比甚麼都堅固。自己都不認輸,以為自己很不錯,其實是看不見自己的妄想潛流。

 

  「菩薩既悟。而不捨念佛。是則非念佛。無以成正覺。安知諸祖。不以念佛而悟心耶。」開悟了以後的菩薩還要念佛,為甚麼呢?因為,非念佛,沒有辦法成正覺。各位又如何知道中國的祖師爺傳的是參禪的法門,難道他們就捨棄念佛的法門嗎?其實,開悟了正好念佛,要成等正覺,一定要念佛。「若念佛,念到一心不亂」,一心不亂就是心裡只有念佛一念,其餘的念頭了,不相涉。確實用心,要起怕生死的心,肯切的唸。能夠唸到一心不亂,不容易了。真的是要自己用功夫!自己念念看,很多人道理會,也知道要一心不亂,但這是他解,誰都會講得出來。如果,坐下來唸,不待五分鐘就妄想紛飛了。唸到一心不亂有甚麼結果呢?煩惱消除,你的貪嗔痴慢疑會慢慢地減弱,是否減弱了,自己最明白,我的貪嗔痴慢疑是不是一天比一天少了。沒有少,那麼唸佛就是,散亂心的。

 

參禪生淨土

 

  煩惱消除之後,「了明自心」,你的自心自明自顯,因為本來有的嘛!本來就是那麼清淨,不生不滅!「即名為悟」,了明自心,這樣就叫「悟」了!「如此則念佛,即是參禪」,這不是參禪嗎?「若似菩薩,則是悟後不捨念佛,故從前諸祖皆不捨淨土如此。」所以,從前禪宗的祖師爺和大菩薩們,都這樣用功於淨土法門,就是悟了,也不捨念佛。「此則念佛即是參禪。參禪乃生淨土。此是古今未決之疑。此說破盡。而禪淨分別之見。以此全消。即諸佛出世。亦不異此說。若捨此別生妄議。皆是魔說。非佛法也。」念佛即是參禪,參禪乃生淨土,這是古今沒有講明白的疑問,憨山大師在這裏說,即使是諸佛來說,也是一樣,絕不會有兩樣的,參禪就是念佛,念佛就是參禪,若另外再說自己的謬見就是魔講的,不是佛法。

 

  和大家交待清楚了,參禪就是念佛,念佛就是參禪,參禪的朋友不要以為比淨土宗的高一等,淨土宗的也不要認為參禪的參了老半天倒不如我一聲佛號,這一段講明白,希望大家回去參究一番。

 

  下一次講參話頭怎麼用法?念佛應該怎麼唸?最後工夫得力時候該怎麼對治?應該怕它嗎?該高興嗎?於此先用一個譬喻來講

 

五.念佛的切要,也就是念佛的要點

 

開發藏識寶

 

  我們知道,現在利用原子核發電,用普通燃燒發電的,不如用核能發電,因為原子核一打開,其力量大得不得了,據愛因斯坦的公式,一點點物質就可以轉換成很大的能量出來,根據這個道理,原子核被打開,只要用裏面核子的一點點物質就可發出很大的能量,並且可以用之不竭,取之不盡;但是,問題是原子核如何打開?這是一個很大的工程。因為原子是那麼小,那麼小的原子裏面的原子核更小,你用甚麼方法把它啟開呢?後來,義大利科學家費爾米他成功的把它打開,他用的方法是甚麼呢?中子。就是指核子裏面的微粒子,用中子以慢速向原子核中心打去,終於把厚子核打開,得到了原子能,供我們隨意使用。

 

  大家想想看,唸佛、修道、唸經、拜佛、懺悔這些很多的方法,用的是甚麼能量,正如原子能還沒有打開,用的是熱的、水力、及機械的力量。我們雖然非常用,但是在未明心見性以前,等於是在還沒有辦法運用原子能的舊時代一樣,費米爾發明這個方法,把那麼小的原子打開,纔獲取那麼巨大的能量,「打開」猶如開悟,了悟自心,真正做到了纔算。我們過去無始劫以來的習氣埋在心底深處,一絲一毫都末曾喪失,大的惡業造大的潛勢,小的,造小的潛勢,惡毒的有惡毒的潛勢,這一切在心底深處都不會掉失的。要把這些消融,若是沒有適當的方法,我們就做不到。因為我們認為這身心真的是我,以為這個世界真的存在。雖然佛說:「身心是你的幻覺」,你心的作用是緣塵引起的,我們聽了,還是「丈二和尚」。

 

  宇宙事象是沒有真實的,天空的彩虹,地面的水流,都是幻覺,聽了半天,覺得知道了,沒有開悟等於原子核沒有打開,沒有大的能量出來把巨大的習氣消掉。所以,所有的法門是發明一個適合自己,可以把深藏在阿賴耶識裏頭的善惡習氣徹頭徹尾消融。

 

  你用唸佛、參禪或任何法門不管如何,都是為了要把埋在藏識裏的寶藏打開,就憑這一打開,那些習氣就沒地方躲了。今天,我們的困難就是打不開啊!你用甚麼方法都可以,要能打開就對了,過去世存有很多自己的業力,這些不是悟了就好,因為你裏頭裝了許多無明習氣,你憑著打出來的大能量慢慢地把它照透,屆時一碰到境界,本來會生氣的,一照又消失了!

 

  明心見性之後,就可以很容易把自己不好的習氣消融,妄念一來,一照它就沒辦法起,甚麼道理?因為明心見性之後,就有無漏慧光讓你用,不然,你拼命的參禪念佛,畢竟是「依他解」,力量不夠,所以,倍覺辛苦!

 

  為甚麼中國禪宗祖師發明那麼好的方法,提話頭,本來是黃檗禪師開始的,後來,經過大慧把他發揚光大。原先釋迦牟尼佛在楞伽經教的觀心法門,只是「晏坐山林,上中下修,能見自心,妄想流注」,仔細觀想妄想流注,沒有參話頭這一法門。不管用甚麼法門,都是為了把自己藏識的寶庫打開,把你過去世中萬世萬劫的善惡、各種習氣攤開來,用智慧一照,慢慢地二六時中都在修行,都在消融過去世的顛倒妄想。妄想無自性,無自性纔能照破,如果,妄想有自性的話,怎麼照都不會穿透,空就是講這個道理。你能夠用特殊的某一種智慧,某一種很強的力量,把它消除,因為那些是沒有自性的。

 

  沒有生生滅滅,怎麼會有不生不滅。你說有個東西不生不滅,想想「有一個東西不生」!有誰可以用個方法表明它?你去推想,就表示你已經假定有個東西在那裏了。「不生」!甚麼東西不生?一定要有個假設存在的東西。所以說,有生生滅滅的現象,才能點化出不生不滅的真實。因為,我們的現象都是「生」、「住」、「滅」,以生滅的變幻,才能真正表示沒有一個固定真實的東西生過,或者變滅。

 

  用一點思維修而來的慧光就可以知道生滅當下就是不生不滅。

 

  如果沒有思維的基礎,你根本別奢想要把你的妄想停住,但是,思維修有個毛病,千萬要注意,不要自己斷章取義。要能把經典的教義活用,要真正了解佛的意思,那麼,觀心也好,念佛也好,唸準提咒也好,全心投入,一直唸並思惟:誰在念?我現在唸旳是準提咒,但是,現在修準提法的這個我到底是誰?這個我到底是.....?這樣反思思自性,但絕不可立知,因為:「知見立知即無明本」,一立知,「知」加進來,即是妄想,唸佛的是誰?誰....?那妄想要起也起不來,如肉包子打狗,「誰」一丟過去妄想就去抓了。

準提法一心不亂的修持(南懷瑾上師)

譬如念各種咒語真言,念念流注,沒有雜念,念念純善,只有咒語。乃至「唵、阿、吽」,一念萬年,萬年一念,怎麼會不成佛呢?「同分所緣流注,無罪適悅」,心中沒有善惡是非之念,非常舒適。「令心相續」,一念萬年,萬年就是這一念,這叫三摩地、定境,也叫善的心一境性。修行就是這樣修,不這樣不叫修行。你們常講:我念頭空不了呀!你們是想把念頭空掉,怎麼空得了呢?那是壓制。所以你們連法相唯識的道理也不通。要念念流注善,在善心流注上的心一境性,才是定的基本原則。

 

「何等名為數數隨念。謂於正法聽聞受持,從師獲得教誡教授增上力故,令其定地諸相現前,緣此為境,流注無罪,適悅相應,所有正念隨轉安住。」

 

一念一念跟著來,就是「數數隨念」。聽聞了正法,聽懂接受了,也得到善知識教誡的方法,就依此修持。這是「增上力故」,就是上師的相應,善知識的智慧功德力量加持你,因而懂了應該入哪一種定,那麼定地的境界就擺在前面。譬如念佛的,就在佛境界上;修準提密法的就在準提境界上。「緣此為境」,依這個境界不變,「流注」,念念在此,一念萬年,萬念一念,「所有正念隨轉安住」,所有念頭都轉了,轉成了這個正念境界,這才叫「安住」在定境上。

 

這是重要的大法,假如是密宗講到這個地方,就是傳密宗的基本大法,一定會說:傳大法,大地震動。我也不是上師,不來這一套,只是你們要知道基本修持的道理,正式修行之路正是如此。(此時台灣忽有輕微地震)大地也震動一下,正好給我們碰上。所以你們要注意,這樣修行才是正修行的路。

 

「云何心一境性。謂數數隨念,同分所緣流住無罪適悅相應,令心相續,名三摩地,亦名為善心一境性。」

 

 如念佛專一,一心不亂,也就是「心一境性」。「謂數數隨念同分所緣流住」,在《楞伽經》上有「流注住」的道理。法相學來講,有妄想流注,凡夫一切眾生業力都在流注。流注就是念頭像一股流水一樣,一念一念地接著流,中間切不斷,「抽刀斷水水更流,舉杯消愁愁更愁」。一切眾生業力流注,就是第六意識妄想不停的流注。流注也沒有關係,只要是善得流注,就是佛菩薩所開示的一條基本修持之路。

 

說妄念頓斷,斷得了嗎?斷了就屬於斷見,偏空。但是你念念流注,把念頭的前後切斷,三際托空,這空的境界也是流注,也就是念念在空定中間流注。正「三摩地」是空、無相、無願,前念不生,後念未起,中間當體即空,空相也是流注,流注空。所以法相很難講。

 

 

「云何名為同分所緣。謂諸定地所緣境界,非一眾多種種品類,緣此為境,令心正行,說名為定,此即名為同分所緣。」

 

你或者念佛,進入定的境界,一句佛號三根普被,所緣是大家共同的,這就是「同分所緣」,不是屬於哪一個人的,也不屬於某一階層人的。

 

「問:此所緣境是誰同分,說為同分。」同分所緣境界,是跟誰同分?是與哪個方法同分?

 

「答:是所知事相似品類,故名同分。」這個修行的方法歸納起來,同一個歸類叫「同分」。

 

「復由彼念於所緣境,無散亂行,無缺無間,無間殷重加行,適悅相應而轉,故名流注適悅相應。」

 

譬如念佛,所緣境界是一句佛號,或者一個定境,沒有散亂,當然也不昏沉。不散亂,不昏沉,就這一念,一晃就是兩個鐘頭或半天過去了,而只覺得是一剎那之間,這種定境叫「無缺無間」。因為在這個定境上。「無間殷重加行,適悅相應而轉」,這兩句在修行上非常的重要,講到這裡,也應該是大地六種震動的。

 

定境是不散亂、不昏沉,這一念就定。當你在這定境界上不昏沉、不散亂,念佛的人真念到這個境界,佛號也念不起來了,也沒有佛的觀念了,一念一定,覺得只有一下下,實際上半天,一天過去了。這個時候「無間」,沒有間歇性,「殷重」,諸佛菩薩同你一樣非常誠敬。「加行」,煖、頂、忍、世第一法,都來了,自然一身發「煖」,身體就軟了,自然就「頂」上下通了。「加行適悅相應而轉」,身上業力也轉了,心念也轉了,因為心這一念都在定境界上,都懂了吧?

 

所謂「相應而轉」,轉個什麼呢?不是臨去秋波那一轉,是身心業力都轉了,故名「流注適悅相應」。流注什麼呢?不要看到「流注」這個名詞就想到妄念,這裡不是妄念流注,此處就是念念清凈流注,那就是佛境界。西方極樂世界是阿彌陀佛、觀音菩薩的念念正念、相續力量流注而成的凈土,所以流注就有如此重要。

 

「又由彼念於所緣境,無有染污,極安穩住,熟道適悅相應而轉,故名無罪適悅相應,是故說言數數隨念,同分所緣,流注無罪,適悅相應,令心相續,名三摩地,亦名為善心一境性。」

 

此心念念流注,一念萬年,就叫入定,也就是三摩地境界,心一境性就是禪定的境界。

 

「複次如是心一境性,或是奢摩他品,或是毗缽舍那品。」

 

或者止,或者觀,前念已去,後念不生,當體即空。空境界一止就是正止觀,就在空念境界,知道此念自性體空,緣起性空,性空緣起。這一空也是中道觀,這一觀,了解清凈就是毗缽舍那。

 

「若於九種心住中,心一境性,是名奢摩他品。」

 

佛說有九種住心,以九住心來講,這個住就叫心一境性,就是止。

 

 

「若於四種慧行中,心一境性,是名毗缽舍那品。」

 

這個境界以慧學來講,這心一境性就是觀。這一段很重要,要搞清楚,也有大地震動的記錄。你們出家修行,如果碰到這個因緣,將來修行能不能成功,就從這裡開始,所以大家不要馬馬虎虎了。

 

《瑜伽師地論--聲聞地講錄》

心一境性有三個層次:身(身體),口(嘴巴),意(意識思想),三者都要進入專一境界。之所以用打坐這個方式,是因為我們的身體習慣於動,甚至坐在那裡都要歪著坐,眼睛沒有事地要東看西看,打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。打坐的時候,嘴巴也休息了,不說話,意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經,但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則,所有的修法,不管是佛法還是外道,都要遵循這個路線。

譬如說修白骨觀,嘴巴不說話,身體站著、睡著、或者盤腿坐著,意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦!心專一了,不理會別的什麼思想和感覺,把它變成一個習慣性的境界,這才叫白骨觀,誰做到了?

現譬如說呼吸法門,修安那般那,你要專一的聽自己的呼吸,要把心理和風大的呼吸配合,把二者統一。心就是呼吸,呼吸就是心,其他雜念妄想丟開,把這種境界變成一個習慣,誰做到了?

譬如念佛,你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛,念至整個心裡都是這個佛號,其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣,心一境性,誰又做到了?

你們修行打坐還要問一問,你今天坐了幾次啊?我坐了兩次啊,三次啊。我就笑你們,坐了一次,你就好象對得起祖宗十八代了,好像打坐都是為了別人。

打坐的時候,你要靜下來,思想都寧靜了,心專一了,自然感覺到一個清凈狀態,並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣,不是說只有打坐的時候才這樣,要做到不管是走路也好,睡覺也好,做事也好,時時刻刻都在這個境界中,那才是心一境性。

 

我們再看密宗,他們是身口意三方面一起來,手裡叫你拿著杵啊,搖著鈴啊,嘴巴里叫你唸著咒語,心裏面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法,不管你用什麼方法,首先都必須要做到專一,心一境性,並把它變成一種習慣,行住坐臥都在那個境界上才可以。

 

中國禪宗標榜的是直指人心明心見性,號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說:「生從那裡來?」「死了有沒有?」「念佛的是誰?」「哪裡來?哪裡去?」等等,就叫做話頭。話頭也要參到心一境性,然後才能談得上開悟不開悟,這也是初禪的第一步。

 

再譬如說我們一般人學靜坐,或者天主教、基督教、回教的禱告,也都是要心一境性。譬如有人不用任何方法,只是閉目養神,思想來去也不管,一切清清楚楚,這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞,它的般若智慧與功力,我們暫且不談,這也屬於一種定,也要心一境性。甚至像哲學家、科學家,他們用思想研究一個問題,會專心到忘我的地步,心中除了他們的問題外,沒有任何別的雜念。道家有個詞,形容得很好,叫「精思入神」,精密的思想已經到了進入神話中那個神的境界,這也是一種定了。所以管子說:「思之,思之,鬼神通之」,用很專一的思想來思維,到最後突然靈感發了,什麼都知道了,這也是一種境界哦,接近初禪了!

 

所以講,有成就的人都有他定的修養的一面,這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學,都要達到心一境性這個狀態,並把它變成習慣,忘記了時間和空間,永遠在那個境界。但是世界上誰做到了?有些人想錢、名利、男女,到了發瘋的境界,那也是專一啊,但那不是道,那是病態,他是走岔了路,我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞,叫走火入魔,那也是專一啊。所以佛說四禪八定是共法,是佛道以及外道共同的一個法和原理,但並不是佛法。

 

我們用現代化的邏輯的辦法,把顯教、密宗給你們分別講清楚了,也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來,看一下前面講的那些祖師們,他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐,你們大部分不過是坐在那裡閉眼休息一下,等於睡眠,不是靜坐修道,大家要反省一下自己了。

 

我們前面介紹的那些男女祖師們,乃至中國一般修禪的,都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛,那是絕對不可能的!沒有經過這樣的功夫,你一生所學都是枉然,沒有用。

 

你可能會說,有些人智慧很高,像六祖啊,中國其他的禪宗大祖師啊,包括像有些密宗的大祖師們,他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了,那是因為他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了,在道理上一下就悟道了。注意哦!他們那個空是般若的空,不是空無邊處定的那個空;他們的心一境性是大乘的心一境性,比一般的心一境性要高很多,這是我們對心一境性的研究分析。所以我經常講,一般人都不懂,把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了,其實,顯教就是密宗,密宗就是顯教,你懂了學理就明白這一點了。

 

中國有四個字「好學深思」,要深入研究。叫你證得空性,不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦,會越來越笨,來生變豬,豬也變不上,都變昆蟲了。這是很嚴重的事,不要搞錯了,往畜牲道去修了。正確的修持方法再加上時間,當你達到心一境性的境界時,你的身心,包括氣脈,當然要起變化。要達到那種境界,也許要幾十年,也許一百年,也許三、五天,這就要看各人的根器,看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候,很多弟子聽他說法後,當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話:「種子生現行,現行熏種子」,多生多世修行的種子,生出你現在的情形,你身心的變化也許很快,也許很慢,不是呆定的。身心的變化也許伴隨著痛苦,也許伴隨著快樂,身體有時候痛苦,有時候是舒服,總之會有各種反覆的變化。

《現代學佛者修證對話》

南師開示:修準提法中的一些常見問題

南師開示:修準提法中的一些常見問題

 

準提菩薩這個咒子感應是非常大的,但是要感應大,千萬注意啊!諸位,我們修佛法的人要有利他的心( 利益他人的心 ),不要專求自利;以利他之心去念,感應就很快。某個人找你,這個人很自私自利,專為自己著想,到你家裡客廳坐一下,微塵還要帶一顆走的人,那你都不歡迎嘛,對不對?所以,利他的人,諸佛菩薩自然會加庇。如果自私自利人,不是不得感應,他得的小。

所以,大家默默念去、默默修行,歷代以來準提咒的感應是非常大、非常多。

沒有壇場怎麼修呢?我平常都教人念準提咒,隨時隨地可以,不規定自己硬性修法也可以,不著形式的修持,只要念咒子也行的。

我在未學禪以前先從峨眉山金頂普明大師學準提法,不久就碰到了袁先生。我只求菩提,其它什麼都不求,得了菩提是得本,但得本就是了,其它求他幹嘛!

我念“嗡折隸主隸准提梭哈”,望我學咒廣度眾生,如此而已。但我隨時隨地都在念,走在路上,路上行人看我一眼,我也持咒,希望此人消災免難,一切安樂。走到菜場豬肉攤,希望這豬能夠往生西方極樂世界。看到抬棺材的,希望他們超生一切罪業,……隨時隨地要發願,即如《華嚴經淨行品》的願力,我確實在做,無時無刻不在做。看到漂亮的小姐,我希望她嫁個好丈夫,生生富貴平安。遇有討厭的人,希望他來生長得好看、有福報、一切如意;你喜歡的要念,討厭的也要念,是仇人也要念,這是準提法修持的心行,非常重要。

出門遠遊時也可以施食,比如坐在車上,你總要吃東西嘛!當你吃東西以前,你想到還有許多苦難的人沒有吃,在那時先拿著東西暗中施食,窗子外面稍稍丟一點也行了,就是同《華嚴經淨行品》一樣,當我要穿好衣服時,想到有許多沒有衣服穿的;看得見的一面還不算數,還有看不見一面的生命,這就要發大悲心;這就是學佛人的精神,也就是推己及人之道,不但推己及人,學佛的人推及於一切眾生,還擴大。 ……

學佛乃大丈夫之事,非帝王將相之所能為,無論志學何宗,要當以證悟無上菩提為歸。若欲達此,首當自廓其胸襟,廣其識見,窮理於諸說,行腳遍天下,然後以教乘戒行,滋茂福德,使能自成法器,方有相應之分。唐太宗所謂:“松風水月,未足比其清華!仙露明珠,讵能方其朗潤。”有此氣度,方能會萬物於己。若目光如豆,心仄似拳,先入之見塞其胸中,門戶之諍堵其智思,無論習教學禪,若顯若密,皆非所望矣!何則?佛能通一切智,窮萬法源,心等太空,悲無緣起,豈跼促一隅者,所可妄冀乎!

念準提咒,對於初學者,是否需要記數以及基本的遍數?

南師:初步的念學準提咒子這個法門,最好是記數字念!記數字在別的法本上告訴你--念滿20萬遍就有效果,那是過去哦!現在這個時代眾生的業重了,起碼念滿100萬遍,你要記數字,每天念多少記下來。念準提咒有很多的效應,可是你要計數,念滿100萬遍,起碼的,100萬哦!

平時工作做事時如何念準提咒?

南師:像我修這個法門,自己心裡就開始念,外面還是做事啊!可是心裡專一也在念。心裡念,不要做形式,不要太管外表了!心不誠懇,外表光好,沒有用的。要心裡真正誠懇的念。念誦的時候,你出去辦公,心中念,甚至開會你們大家都是做事的,現在人喜歡開會,開會沒有事,都在亂說,那你們也不想聽,當主管的開會也是應付的,你們開會的一樣說話,你心中念你的咒子,很靜,別人講的話聽得很清楚。

念準提咒的速度

南師:最近在外面有些人把我們這個準提修法的法門念的非常快,跟的非常快,那個是不對的!快念誦可以,那是功夫已經修行到一定程度才可以,那是自然快!如果普通初學一下跟上快念,很不合理!

念準提咒的兩個重點

南師:那麼平常你們念咒子,師父們都教過你,一口氣一口氣地念,都知道,一口氣一口氣的念。一邊念誦,重點這個耳朵就不聽外面聲音了,回轉來聽自己裡頭的聲音,聽自己唸誦的聲音。眼睛開也好閉也好,不要看外面,眼睛就凝定住了,看自己的聲音的發生,心裡頭就想這個咒子,旁邊有其他的思想來雜念來,都不要理!都要六根回轉來,慢慢練習到一口氣一口氣的念。

持咒念誦要隨順他人

南師:你在家裡念,當你的孩子啊你的太太啊你的先生啊,不喜歡聽你念,你就不要出聲念嘛!不要說:唉!你不信佛,遭報啊,菩薩罰你啊。不要說那些鬼話!他不信是他的事嘛!你就將就他,菩薩是將就人度眾生,不要人家將就你哎!那不是學佛人的道理哎!學佛人慈悲人是你不願意的我就不做,要不給人家起煩惱!不要說:你不信的,你會墮落啊,有罪過啊--你先有罪過了,這叫做在法律上是恐嚇人家嘛,對不對!法律上犯恐嚇罪!

什麼是真灌頂

南師:你們不要迷信啊!真灌頂:你念誦念好了,念到忘我,只剩聲音,內外一片光明來了--那是灌頂!所以你不要要求別人灌頂,尤其是準提咒,不需要哪一個給你灌頂,需要準提佛母自己給你灌頂。這個特別注意!有信心去念。

修準提法有無禁忌

南師:準提佛母的修法,不問在家、出家、淨垢。譬如別部的修法、一般密咒的修法,絕對要淨素;甚至說(不要)吃了葷、吃了五葷(所謂葷,大蒜、蔥等等有臭氣味的蔬菜,這個是葷的),同時也不要殺生,也不吃雞鴨魚肉,不然吃了咒語就不靈了,修不好了,永遠修不好的。只有密咒,只有準提法的咒語不問這些,乃至女性不問你身體乾淨不乾淨的。甚至上至天堂、下至地獄,乃至在廁所不淨的地方,照修不誤。此所謂準提佛母的修法,是密法裡頭別部——特別的修法。

三密相應,轉身口意三業

南師:密法修法有程序、有效果,要身口意三業——“身”,身體,身體譬如跏趺坐、結手印,這個身根不動,沒有去造一切惡業;口業,持諸佛菩薩經咒,不造四業(惡口、妄言、兩舌、绮語)了、不造惡業的口業了;意業修觀想,不起心動念造惡業了。所以身口意三業一起轉把它轉過來了。修行就是為了轉身、口、意三業而成佛道。那麼密法是轉身口意三業,即生成就。

因為沒有發起懇切的求道求法的心,修行越久越疲懶;沒有真正做到三業投進去。修行,尤其是修密法,身口意三業完全放棄了自己,要投進去;所以“信受奉行”。你們沒有啊!

千萬注意呀!人,萬事時間做久了就懈怠了,沒有開始那麼專一。身口意三業都同這個開始第一念那麼專一,沒有不成就的。

結手印是否需要蓋住

南師:六字大明咒的手印是“蓮花手印”,當心口。不過,家裡有其他人在,這個手印要蓋起來不讓人家看見,不要做怪。這個手印在家裡結起來的時候要蓋住。第一,蓋住有蓋住的作用;第二,不要做怪,不要給人家看到做怪,毀謗了佛法;他也不好,你也不好,你也不痛快。準提佛母手印的結法也當胸,在家裡也應該蓋起來。每一個手印散的時候,在頭頂散開。

初步觀想怎麼做

南師:你們諸位在家的道友們,在家裡修持這個法門,散修,平常隨時隨地以恭敬心在心裡默默地唸,乃至觀想佛母的像。大家說:“我觀不起來”。怎麼觀不起來?那容易的很。這個佛母的像大家都看過,你眼睛閉起來,就是這個影像,就有了;你先留這個影像,就叫做觀想起來了,懂了吧,這很容易的嘛。你真到了哪個境界,就不是這個影像,那真的菩薩現身,就不是影像,是菩薩跟你來合一了。所以,你初步觀想就是這個影像留住,就好了。念念之間有這個佛母的影像,你心境就不同,自己每天身心健康也不同了。

如何對待感應和境界

南師:準提菩薩這個咒子感應是非常大的,但是要感應大,千萬注意啊!諸位,我們修佛法的人要有利他的心( 利益他人的心 ),不要專求自利;以利他之心去念,感應就很快。某個人找你,這個人很自私自利,專為自己著想,到你家裡客廳坐一下,微塵還要帶一顆走的人,那你都不歡迎嘛,對不對?所以,利他的人,諸佛菩薩自然會加庇。如果自私自利人,不是不得感應,他得的小。

照理講,真正修持下去,四十九天一定有反應。天天專心修持下去,生活當中隨時與準提菩薩同在,這時四十九天或有各種神通、各種反應來到,都應不著於此。有些是內在的,有些依佛菩薩神力,你會知道一些事情,能夠預知。不過這還是依通,不是真通。至於自己真正該注意觀照的結使、業力有無消除呢?顯密圓通上面講到的,比如夢中吐、拉黑物,表示自己業力在減輕。不要執著,可是不能不信,執而不執,這就是修持密法的要領,一執著了就成魔道。“不作聖解,即為聖境,若作聖解,即成魔道。”原則如此。

修密法你們完全不懂的要好好研究,不然也很容易走魔道。什麼魔呢?沒有外魔,就是你自己,魔就是你自己,心裡就魔了嘛!“啊呀!我這個佛法有什麼感應了、做到什麼夢了、看到什麼景象”,那多得很啊!譬如我們現在在這個道場,密宗叫作壇場,就是這個道場,修密法,大家都得很多的修行境界,乃至晝夜有人聽到這個地方內外都在念、修準提法;不是我們在念,盡虛空、遍法界,人非人等,都跟大家一起在修啊!所以要絕對地恭敬、嚴肅、莊嚴、隆重的。像你們教理不通的一般人,隨便要求修法,就會容易著魔,看到這些境界高興啊!“好啊!佛菩薩就感應我啦!”那就入魔了;你自己魔。所以必須要把教理搞清楚。

不要隨便教法

南師:沒有受過教授的灌頂。教授灌頂又是另外(一種)灌頂。就是說,沒有得到教授的同意,可以教人家念咒子,不要隨便教法;或者教人家,自己更要修持囉!

晚上要施食

南師:晚上要施食。我多少年來每天晚上一定施食,乃至出門,甚至坐在飛機上,雖不重形式,到時間還是施食,從不間斷。等於世間事,答應了人家以後一定要言而有信,持之以恆,所以發願做了以後就不要停止。

施食的好處:臨命終時,心無恐懼。學佛的人,最基本的布施是先培養自己的心地,叫你天天布施錢糧是做不到的,每天施幾粒米,花不到一毛錢,惠而不費的事,這功德應做得來吧!準提法的施食法是我加以整理濃縮的最簡單的施食法。

有無鏡壇怎麼修

南師:修了這個法以後,要發心學,這才是真正學佛法,每天規定自己作早晚課,起碼要作的都要作,要嚴格規定自己。若加上學禪、修淨土或普通打坐等功課,也一定要把法修完了再修習;或修法前行之,前後皆可通用,可是要每天照規修習。

你們每天規定要修,因此自己要有道場,有佛像供養,我過去有鏡壇,留在大陸上沒帶出來,圓的,圓圈外面是準提咒的梵文。翻過另一面是準提佛母像,也是準提咒的中文。在背後的鏡壇修法,修到某一程度,準提菩薩就在鏡壇中現身出來,開始時在鏡子是個影子,慢慢就會出現在你面前,有真的,也有魔變化的,真假之別在我法本中有指示。

沒有壇場怎麼修呢?我平常都教人念準提咒,隨時隨地可以不規定自己硬性修法也可以,不著形式的修持,只要念咒子也行的。我不主張一定用鏡壇修,因為鏡壇很容易放光照到自己,自己定力不夠,一喜歡,理也不透,慢慢就會向著鏡壇內走,有身心分開的缺點。用觀想鏡壇也就可以。

有事修法中斷怎麼辦

南師:有事修法中斷時,要觀想舌頭上一個“LA”(梵文)字,甚至心中仍不離本法,而照樣辦事。

為何平常少夢,修了準提法反而多夢

南師:有人問為何平常少夢,修了準提法反而多夢?這是好現象,道理如一杯濁水,稍以靜置,經過沉澱作用後,便可看到污濁的髒物。心靜才能發覺到自己的妄想多,若不修持則連胡亂作夢自己都不知道,甚至白日夢此起彼落,一樣也檢查不出來。並且,夢境分很多種,修準提法作的夢有時不是妄想,而是某種感應,此詳情大家可參看“顯密圓通成佛心要”密教部分。

修法中昏沉如何對治

南師:往往你天冷打坐,覺得很清靜、很舒服,那是細昏沉,一種變相的冬眠狀態。氣候太熱也會昏沉,一個是陰的,一個是陽的。冬天的昏沉好像靜坐一樣,實際上是種不折不扣的冬眠狀態,它是內斂的;天氣太熱的昏沉它是外放的、消耗的,在這個時候,雖然坐著不念,寧可微微張開眼睛,不要落在昏沉中。要真修持的話,身口意的觀想要清明,不清明時,對付昏沉的辦法之一是閉氣。閉氣不是寶瓶氣,雖差不多,實則有別,要注意。氣一閉精神就來了,然後衝出去。

再說昏沉的現象,是身心兩方面的,有了就有昏沉。你在靜坐中不執守身體內部,哪裡在難過也不管,哪裡氣不通也不管,你從頂門上一衝就出去了,與虛空合一。

準提法要與普賢行願相結合

南師:修學普賢行願是學佛的第一步,像我開始學佛,首先就是普賢行願品及準提法這樣一路上來,循此求證菩提,可以迅速成辦,沒什麼稀奇。現在我把這二大殊勝的法門告訴你們,它包括顯密一切法,我一向不大傳密,這就是大密。

持咒念誦如何做到心氣合一

持咒有三種念法:
金剛念誦、普通的開口念誦和瑜伽念誦。

三種念誦,都要曉得調氣,調氣就是調心。可是你們始終對調氣念誦的法門搞不清楚?為什麼搞不清楚?這就是你的業障。

 

從喉輪到頭輪這一部份的氣脈很難通,自己對於一口氣一口氣心氣合一的念誦,根本沒有得到要領;乃至很多人都是輕聲念,怕把喉嚨念啞了,不肯投身進去,這都是懈怠、取巧,甚至有些人認為我只要心念就好了,何必出聲呢?也是姑息。

 

我一再告訴你們,開口念誦等於在修氣修脈,要想轉這個色身的果報業報,非念不可。

但是看到你們受不了的情形,頗有可憐之感。因此我一念慈悲心起,算了!從今天起,一個鐘頭念誦,一個鐘頭不念。不念幹什麼,改為瑜伽念誦,瑜伽念就是心念,也是默念。意要觀想,都攝六根,耳根迴轉來,眼根迴轉來,你身心的念頭與觀想配合為一,才能得止。瑜伽念誦也在念呀!不是不念,而表面上叫做參禪,這個裏頭也可等於同時修慧,也就是與參禪合一的,即是觀照自己,觀照得清清楚楚,忘卻身軀,不要一定放在心窩子、乳房中間,或是喉嚨、頭腦裡頭,不要在身上轉。

 

以我們身體的心臟部份、喉嚨部份、頭輪部份而言,如果你能灑然一放,與虛空合一,盡法界遍十方,同聲一念,那可好呀!你做得到嗎?做到就融化了身心,然後觀照同時,也就是密,也就是禪。即觀即照,即照即觀。即觀照,即是止、即是定。你能做到嗎?真能做到就不得了了,就好了。

念誦與唱念,除了普通的節拍以外,這裡主要的就是教你們心氣合一的方法,依之而行,如果真有人念到此一狀況,持誦一個鐘頭或半個鐘頭,那便獲益很大,身心的病痛能夠逐一去除。

 

可是我坐在這裡,聽你們一個個的聲音,轉了一圈聽過來,沒有人到達這境界的。如此,不要說氣脈的脈結(結使)打不開,就是心念的結使貪、瞋、痴、慢、疑、見思惑的結使也打不開。

 

所謂頂輪的脈、喉輪的脈,真的打開了,效果就來。真的你的頂輪的脈打開了,喉輪的脈打開了,那麼心輪、大樂輪(丹田)等氣脈整個都全部可打開。這個道理要好好參究。

大家念誦的時候,要怎麼樣才能心氣合一,打開脈輪,使氣脈歸一呢?我一再告訴你們,要一口氣一口氣的念。

到現在所謂一口氣一口氣的念誦,你們始終沒有真正的體會到。如果真正體會到,一開口念誦,已經沒有雜想,絕對沒有妄念了,自然心氣合一,而且感到身心皆空,與法界同體。一開口就做到了嘛!

“南-無-”,身體沒有了,也沒有所謂音聲什麼的。“南-無-薩-哆-喃-”,身體自然空了。那麼為什麼注重一口氣一口氣的念?為的是要使你們內心的氣脈打開。

 

所以前一階段特別要大家開口念,不要金剛念,因為你們還沒有資格做金剛念誦。老實講,金剛念誦也就是一口氣一口氣唇齒不動的念,一身百千萬個細胞都在動,都在念,身心全投進去了。開口念也是這個道理。“南無薩哆喃三藐三菩陀……嗡部林”,盡量舌頭在動,唇齒不動。“南無……”一下就心氣合一了,嘴巴自然懶得動,那是因為心氣向內歸一了。這一點大家要特別的注意。

你們身心的障礙依舊非常的大,再三告訴你們,身體的障礙、四大的老化全在一口 ​​氣,所謂習氣也是一口氣,習氣不能轉化即是氣質不能轉化。

 

氣質是個真的東西,它不改善,身上的情、愛、欲、業力就難克服。這所謂的“氣”,不是呼吸之氣,但是現在要轉化它,倒先要從呼吸之氣開始練起,這一點特別慎重告訴大家,千萬不要因達不到念誦的要求,便默默靜坐,不肯用心,提不起正念,身口意觀想的念頭都沒有,那就是嚴重的大昏沉。你要曉得大昏沉的果報是什麼?小則畜生道,大則地獄道。很多畜生,尤其愈低等的,大部份時間都在昏沉中、在睡眠中,也就是在冬眠狀態中。

動物有冬眠,人也有冬眠,氣候一冷,你就容易打坐了。但打坐豈是這麼容易?往往你天冷打坐,覺得很清靜、很舒服,那是細昏沉,一種變相的冬眠狀態。氣候太熱也會昏沉,一個是陰的,一個是陽的。冬天的昏沉好像靜坐一樣,實際上是種不折不扣的冬眠狀態,它是內斂的;天氣太熱的昏沉它是外放的、消耗的,在這個時候,雖然坐著不念,寧可微微張開眼睛,不要落在昏沉中。

 

要真修持的話,身口意的觀想要清明,不清明時,對付昏沉的辦法之一是閉氣。閉氣不是寶瓶氣,雖差不多,實則有別,要注意。氣一閉精神就來了,然後衝出去。

再說昏沉的現象,是身心兩方面的,有了身體就有昏沉。

 

你在靜坐中不執守身體內部,哪裡在難過也不管,哪裡氣不通也不管,你從頂門上一衝就出去了,與虛空合一。

準提儀軌的修法,我不是把法本交給你們了嗎?

 

最後一衝與虛空合一,虛空即我,我即虛空,虛空與我無二無別,也無虛空之量可得,你們學過沒有?法本看過沒有?

 

為什麼不求證?還是守在色身內胡搞!怎麼不去參呢?光是要求灌頂,好啊!拿冰水來,一個個跪在佛前,頭上每人各給一瓢,讓你凍死,有什麼用?不用慧去修有什麼用?

很多學佛的人都躲在色殼子裡搞,口口聲聲四大皆空,全是妄語。你哪裡空得掉、衝得出來?等於黃龍禪師罵呂純陽祖師,原來是個守屍鬼!所以教你修白骨觀、死觀,兩腿一盤坐在這裡,這個屍體幾十斤臭肉一擺,身心內外皆空,我與虛空合一,還管你這一堆死肉嗎?這個氣魄都沒有,如何學佛?

 

假使有這個氣魄,你們的念誦就很容易到達昨天講《楞嚴經》上,文殊菩薩說到普賢菩薩的那個修法。那四句怎麼說?

【心聞洞十方,生於大因力。初心不能入,云何獲圓通?】

這樣一口氣一口氣念,

同你練九節佛風一樣。念到後來連肚皮都癟進去了,沒有了,還在念;最後放鬆,自然吸氣,充滿了再開始念,比你練九節佛風,什麼氣功都有效。

 

 

身體、精神越來越健旺,乃至兩腿坐不住,氣脈念好了,一直念到下面氣通了,自然經過屁股那裡,一路一路都會自己震開了,到了大腿、膝蓋、足底心,連十個足趾頭都在發樂。

 

氣通了,一身都暖和了,甚至想脫衣服才好哩!而最後連所穿衣服都沒有感覺,也沒有身體的感覺,完全在一片音聲海中,音聲海是什麼?——空的。念念皆空,念念皆有。然後法界同聲,此身同空,投入本尊佛母與我合一的心海中。

然而為什麼現在改變方式,教你們可以瑜伽念呢?因為看你們不行。即使聲音停了,鍵槌(木魚引盤)一下停了,全堂靜了下來,心中還是要此聲此音繼續瑜伽念誦,還是“南無薩哆喃……”一路下去,不過一個是正常發音,一個是聲自內發,聲自內發是什麼法門?知不知道?昨天正好講過《楞嚴經》。哪四句?

心聞洞十方,生於大因力。初心不能入,云何獲圓通?

“心聞洞十方”,非得“生於大因力”不可。為什麼你們不能入!這不就明明白白了嗎?!因為你們不能入,所以“云何獲圓通”?假使能入那個“心聞洞十方”的境界,你早已進入普賢菩薩的行願海去了,所以要“生於大因力”,發起真正學佛的大願心啊!

再給你們講瑜伽念誦的道理,要搞清楚,好好體會。現在靜下來的時候,並不是叫你參禪。“心聞洞十方”,進入這個三昧,就不是初心了。假使能夠入,“當然獲圓通”。文殊菩薩已經說得很清楚,問你自己,“云何獲圓通”?大家正在修學,想證得菩提,就要細心參究。

 

觀音法門從耳根入,到了普賢法門,亦同耳根有關連,聞聲在心,這一旨要已透露了《楞嚴經》是無上的密宗。

你看佛說法五處放光,五次放光每次不同。你念誦的音聲只要打通那一輪,都能體會到個中道理的。

 

不要說我坐在這裡,心空一念就好了,萬緣不起,那是大昏沉;即使做到完全“空”了,也不過是小乘的果位,因為你那個空還是意識現量的一個境界。那麼,我說“有”呢?也是意識現量的境界。

所以永嘉禪師告訴過我們:“棄有著空病亦然,還如避溺而投火。”因此古人再三告誡我們修行的道理:“寧可著有如須彌山,不可落空如芥子許。”一落了空,轉身很難。

所謂金剛念誦如此——唇齒不動,音聲、氣脈在裡面念,完全融在一片音聲氣海裡,這個裏面就是指你的色殼子。所以用不著修氣脈,氣脈自然都震開了。

 

但是我們念誦不在求氣脈震開,在求專一得止,與“都攝六根,淨念相繼”,是一樣的道理。不是在那裡窮叫喚,我聽到你們只在那裡吵吵嚷嚷,不是念誦。

要知道這樣一口氣、一口氣的念誦,嘴巴不會發乾的,稍微有點感冒,這樣一念,出身汗就好了,都化掉了。精神不好的,待精氣神一充滿,當然好了。乃至腸胃不通也會走通了,心臟不好也會打通了,肺部不清也能清理了,這些都是附帶的功能,目的不在醫病。

釋迦牟尼佛不是傳下來有禪定修氣治病的法門嗎?你們一出家了,就是佛的弟子,這都不會,彎腰駝背地坐在那裡窮嚷,聲音再大,有什麼用?幾十個大破鑼,一聽便知不是修持人的聲音。真修持人的聲音,句句從胸襟中流出,每個音聲從丹田發出,自自然然的,不假造作。

道家的莊子也曾經說過:“常人之息以喉,至人之息以踵。”普通人的呼吸到胸部肺部為止,得道的人卻從腳底心發出來。你不要說丹田在人的肚臍下一寸三分,誰去量過?是有這個道理,但一寸三分究竟在哪裡?這些我都講了,但你們不要去管它,不要著這個相,氣自然通了,充滿了。

心聞在念,氣脈在身體的裏頭震動,發生動搖現象,可以讓它動一下,不讓它動也可以。這些自己應該懂得收放自如,恰到好處,要曉得我的一念跟到受陰在跑,所以它才會動;如果念不跟到感覺跑,這個身體坐在那裡,就是一具白骨,甚至白骨都沒有了,發光了,等於一個虛架子,一層很薄的煙霧一樣,包著身體,內外都是光明,都是氣,哪裡會動?不動了。

 

我不理會你這個受陰,不管你酸也好,痛也好,麻也好,脹也好,舒服也好,連舒服也不管。你覺得舒服好啊?一耽溺這個享受的滋味,你就被受陰所困,色受想行識不能解脫,怎麼行呢?千萬不要被受陰困住了。

但是話又說回來,因為你們不能得定,氣脈不能通,不能解脫色身,所以修禪定要你先得喜得樂。先發起樂,再得喜,那也是為了打破受陰,打破這報身中的業力的一個轉機。這是以楔出楔的道埋,拿這顆釘子去除那一顆釘子,最後再把它拔掉。

所以一再告訴你們,儘管在修持密法,念準提咒,道理還是要參究呀!

 

準提神咒(1994)

 

 

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此版本是師父上人在佛牙塔閉關回台後在峨眉錄製的。以上連結可右鍵點擊下載。

如何修證佛法之定

已經證到的人,或任何一個完全沒有入門,甚至連靜坐都沒有經驗的人,應該從哪一方面開始修持才好呢?答案是從知覺部分。悟了道的人,還必須要經過這個修持,再來求證;沒有悟道的人,更需要經過這個修持,以求真修實證。現在來講修證的功夫。分兩面處理,一個是知覺方面,一個是感覺方面。

問題是怎麼樣去修證呢?首先就要把我們第六意識這一知,自己假造一個所緣境界,先假造一個能把握住、能抓得住的事物或境界。為什麼叫它是假造呢?拿佛學唯識的名詞就叫作意。(換名詞就好聽了,所以我們學佛學道,不要被名詞所騙。)先要作意,比如念佛,這一句佛號是作意來的,因為釋迦牟尼佛告訴我們這個方法,我們聽過以後,接受了這個方法,自己在意識上建立一個佛號,這是作意。學密宗的人念咒子也好,觀想也好,這都是作意,造一個所緣。乃至學禪人的參話頭也好,甚而完全達到三際托空的境界,統統都是第六意識在作意。在第六意識中,自己認為這是清淨,這是空。連天台宗的止觀聽息,或觀音耳根法門等等,這些所有的方法,綜合起來,都是唯識學五遍行的“作意”

天台宗所謂“假立”,就是空、假、中三觀的“假觀”。假觀是建立一個所緣,本來沒有,由無中生有。意識中原本沒有,而去假立的一個東西,這種假立的方法,就產生了佛說的八萬四千法門。比如道家修上丹田、中丹田、下丹田,(女人決不可守下丹田,稍作意下丹田,會出毛病,很嚴重的。假定女人要作意身體上,只能夠守中丹田,也就是胸部以上。)及守竅、守光、煉氣、存想,統統是作意,真是八萬四千法門。但不管如何,都是先找一個作意。

尤其在座一些老修行們,稍有所得,半途打了退票。學佛法最初的就是最後的;最基本的就是最高深的;最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點,往往得一點境界,得一點道理上的體會後,反而把最初的丟掉了,不會回頭來,從基本上踏實做起。所以佛家有一句話:“出家如初,成佛有餘。”第一念發心:我要出家,如果出家幾十年,都像第一念那麼誠懇的話,早就成功了。修行也是這個道理,基本在於作意,要先找一個所緣作意

我常勸大家走念佛法門的路子,照十六觀經的修法去修,不管你修禪宗、淨土、密宗,或其他任何宗派,都是一樣的,只有一個法門——止觀,也就是定慧。先求止,把第六意識先拴在一個緣上,求到止。所以,有許多人覺得自己悟了這個理,認為對了。老實講,你檢查一下看,你的思想沒有停止過,都在散亂中,你必須要把第六意識這一“知”,拴在一個緣上,自己假立這個緣,看你能不能做到“一念萬年,萬年一念。

假如你觀想阿彌陀佛,或者觀音菩薩,任選一尊,如果觀不起來,可觀想佛印堂前面這一點亮光,或者頂上一個圓光,或胸口的卐字,先抓住一點,這是假立。

我們修持怎麼修呢?三個步驟。第一,照靜坐的姿勢,把身體坐好。第二,訓練自己把自己的意識,所有的思想習慣都排除了,排除得一乾二淨。(這句話講起來很簡單,做起來很難。)排除了也好,排除不了也好。第三,意識構想一個東西,當然最好是想佛像,想光明點,想像一個東西擺在前面或者上頭,永遠不動。

比如你觀想一個球在前面,忘記了身體,意識上只有這一緣。假如想到這個佛像時,哎呀!佛對我笑了,或者佛摸我的頭了,那是第二個念頭了。你只要想一個佛,或者觀想一個日輪,或觀想一個星光,只有這一緣,一念萬年,萬年一念,這才叫作得止,得定。沒有經過這樣的修持,你佛法講得如同釋迦牟尼佛一模一樣,也是沒有用的。抵不住生死,也脫不了輪迴,不能超凡入聖。

總之,不管走哪個路子,先要建立所緣。唯識叫“作意”,天台宗叫“假觀”。換句話說,你真把假觀修成功了,同《楞伽經》的意生身有關。學禪宗的人悟道後,如果不懂意生身,是沒有用的。悟了那個空的境界,不知道功夫修持,不證意生身,你那個悟到的空性,一點用也沒有。所以必須要找個所緣。

現在一般人學禪,盤起腿來,坐上半個鐘頭也好,一個鐘頭也好,都在內守幽閒,也就是大慧杲罵的默照邪禪;再不然就是空心靜坐,連頑空都不如。所以修持要有成就,必須要有所緣。這個有所緣,就是知覺部分,就是把第六意識知覺部分,緣在一點上面。假定有大根器、大氣魄的人,就這麼一路下去就成了。因為這一所緣當中,就包括了三止三觀。

先是這一念無中生有,觀起來是假觀,就是作意。把它觀成了以後,身心忘了以後,再把自己造作的所緣空掉,就是“空觀”。那個空就不是我們現在意識所想像的空,因為我們現在意識想像的空,離不開腦子心理所造作的空。到空觀現前,放下萬緣的空,才是真正的空。然後要空就空,要有就有,再把它翻過來,空有雙融。在學理上叫做“中觀”;在道理上叫作能真空,能妙有;在修證上就是法、報、化三身成就,變化無量。總之,非經過這個修持不可。

但是,話又說回來了,那個同學說:初步這一知,是第六意識造成的,非究竟。我們也可以換句話說,知道這一知,而不執著這一知,就是究竟。講這一知非究竟是對小乘而言;講這一知是究竟,是對大乘菩薩而言。講這一知即是無明,是對凡夫而言;講知與不知都無所謂在,是對大覺、大正菩提而言。理論到此為止。

現在再回頭來講,我們修止,必須要修所緣,意識假造一個東西。比如緣呼吸,為什麼要心息相依呢?就是把呼吸變成一個所緣的對象。

但是,不管你緣在哪裡,馬上有個現實問題會來,就是你的知覺始終被一個東西拉住,也就是感受,被那個受陰所發起的感覺拉住了。我們盤起腿來,都在搞身體的感覺,腰發酸,腿發麻;再高明一點,覺得這時清清淨淨;這清淨也是感覺上發出來的。我們多半被感覺拉著走,再加上看過道書,學過密宗,唔,要通夾脊了;嗯,命門這關通了;都是第六意識後天加進來的知識配合,在那裡製造境界。打坐坐在那裡忙得很,開道家的研究會,開密宗氣脈的研究會,然後自己還要加上註解,加上自己的幻想,把自己的幻想又加上註解,而且把這個當成功夫。真講修持,要嚴格檢查自己的這種心念,大家要注意。

必須堅定於所緣,不被氣脈的感覺牽走,身上有一點感覺反應,要統統不理,這個地方就要靠智慧解脫了。真達到不受感受的牽制,真能不理這個感受時,真氣脈就來了。這時候,道家所謂煉精化氣、煉氣化神的道理,同彌勒菩薩《現觀莊嚴論》一樣,凡夫有凡夫的四加行,聲聞有聲聞的四加行,緣覺菩薩有緣覺菩薩的四加行。

所以道家有個名稱叫“九轉還丹”,等於化學提煉一樣,要經過九次的提煉。“九”並非是呆板的數字,根據易經的觀念,九就是最高數,提煉了又提煉,精煉了又精煉的意思。一次又一次的反反复复,這是說明了這個再三精煉的道理。我們生理上的感覺境界是真的,不是假的,可是人們因為這些書看多了,思想上受這些觀念影響,因此,想專一於意識境界的所緣境,都做不到。

比如很多人坐著,一念求空,靜靜坐下去,靜坐在那裡這一知,知道自己妄念來了,知道自己散亂,知道自己昏沉。散亂、昏沉來了就知道;沒有散亂,沒有昏沉也需要知道,永遠保持這個,就是我們的所緣境界,但是我們做不到。

坐在那裡走空心靜坐的路子,往往知也知道,清淨呢?好像也清淨,昏沉也在昏沉,頭昏昏的,裡頭的妄想也在打,雖沒有大妄想,小小的妄想來來去去,永遠斷不了。所以你在那裡坐一萬年,不是在修行修道,只能算是凡夫修養定的一種靜坐法而已,不算修持,這點要注意。

我們對於打坐無所成的人,有個結論,就是他們第六意識作意的所緣境界,始終沒有達到專一,所以初步都不能成功,初禪都達不到。不要以為能靜坐幾個鐘頭,氣脈也有一點反應,就算是什麼成功,沒有用的,靠不住的,到了生死關頭時,你一定會後悔,因為這個靠不住,靠生理來的不是道,生理機能一衰敗就沒有了。如果這個道是靠生理而來,它就是唯物,可是,道是絕對唯心的,這個問題很嚴重。

 

【或有未證得故,名非定地。謂初修定者,雖無散亂,及以略聚,嬈惱其心,然猶未得諸作意故,諸心心所,不名為定。】這個要注意了,還有一種人,沒有實際證到定境,什麼是定,他一點都沒有實驗到,所以他不能得定,見地,也沒有搞清楚。這怎麼說呢?開始修定的人,雖然坐起來不散亂,也沒有昏沉,也不簡略,也不打馬虎眼,不大而略之,不昏頭昏腦的,但是作意方面沒有一點成就。
 
什麼是“作意”呢?先講普通的作意,那是“五遍行”(觸、受、作意、想、思)之一,它普遍存在於八個識裡。除非阿賴耶識轉成清淨光明大圓鏡智,否則總是存在著作意。前面七個識就是第八識的作意。換句話說,八個識都是心在作意。所以真正的意,除了第六意識的範圍以外,這個“意”字,也包括了前面五識、第六識、第七識,乃至包括了第八識,都在“意”的範圍裡,這是普通的作意。
 
第二個作意,就是悟道以後的“意生身”作意。所以達摩祖師以《楞伽經》印心,並再三交代,真悟了以後,必得意生身方能證果。什麼叫意生身呢?《瑜伽師地論》裡頭都講過。首先,凡夫的這個身體也是意生身,前面講過,我們心理一灰心,一崩潰,這一條命就自然乾癟了。現在活著的一個主要因素,是有精神生命在支持,這個精神生命就是意生身,是凡夫的意生身。懂了這個道理,再進而言之,悟了道的人,可以造成聖人的意生身,身外有身,甚至於成就了百千萬億的化身,這些都是意的作用。
 
修定的人第一步要作意,比如念“南無阿彌陀佛”這一句,就是我們的意去造作出來的,這個意不是單指第六意識。即使第六意識沒有雜念,禪宗所講的三際托空,當前那個空掉的境界,就是作意出來的。但是,那個空的境界是不是能夠永遠存在呢?不會,因為馬上就玩起那個空來了。再不然,後面幾個遍行馬上來了,觸、受、想、思。覺得身上氣動了,那正是“想”,所以五遍行俱在,哪裡談得上空呢!唯識的道理分析得非常清楚,光以為空了,過於籠統,將來生死到來,或者想求證果時,一點也不得力
 
現在的年輕人,玩得最厲害的就是密宗了,氣脈啊,這套玩了半天,都在玩弄精神,玩弄大妄想,真氣脈不是那麼一回事。佛早已預言,末法時代,兩個法門最流行——淨土與密宗,聰明的人一聽到佛這幾句話,就馬上會警覺到這個不是玩笑,確實是有它的道理,可是並不是現在一般人玩的這個道理。
 
比如我們打起坐來,只能坐半個鐘頭,硬是作意坐上三個鐘頭,行不行?做不到,因為作意不能堅固。我們看了上面非三摩呬多地(不能得定)的時候,自己檢查一下,不落在散亂,即落在昏沉,再不然落在簡略,做不到作意的專一。比方不管是學道家、淨土或密宗,要觀想一個白衣觀音,在前面永遠不動,這個作意做得到做不到?不行就是心在散亂。可是,一個學催眠術的,或一個畫家,他們卻都能做到。作意就是注意,修止修定的初步,非要作意不可。因此有人主張禪淨雙修,把一念專注在阿彌陀佛這一念上,心心念念不亂,做不做得到?

禪宗過去用參話頭,把沒有道理的問題參透,也就是把五遍行的“想”與“思”捆起來。然後,話頭又打不開,要抱住這個話頭,不能忘記它,這就是自然修止嘛!觸與受也捆起來了,一邊懷疑,一邊在定境中,等於是定慧雙修的法門。所以古代教人用話頭參,就是作意,把所有的色受想行識都捆攏來,作意堅定了才能得止。不過現代人要放下來,現代生活太緊張了,放下,蠻舒服的,認為這個舒服是道,非也。這也不過是作意的一種方法,對付現在這個時代蠻好用,如此而已。但永遠保持那個空靈、輕鬆,是不是有作意在呢?沒有的話,就不算定。
 
“諸心心所”就是人所有的心——妄想、五十一種心所、貪瞋癡等心理行為。如果它們一點都沒有轉化了,怎麼會得定呢?換句話說,打起坐來,表面看來儼然修道的樣子,實際上心裡頭的貪瞋癡等心所牢固得很,根本煩惱、隨煩惱,都來了。修定的第一步,要作意才能得止。道家的守竅,密宗的觀想,淨土的念佛,禪宗的參禪等,都是作意的道理。第六意識沒有堅固形成某一個境界以前,是不能得止的。
 
這一節很重要,《現觀莊嚴論》講,修四加行作意,心境沒有專一,不能得定。如果你是修空定,一切妄念不管,能看住這個妄念,把這個作意畢竟專一,也算是得定。可是它會變去的,這是專講定的修持,見地又是另外一回事。

《如何修證佛法》

普賢修法(轉五毒與佛的貪嗔癡慢)

普賢修法(轉五毒與佛的貪嗔癡慢)(曾星愷摘錄自一個學佛者的基本信念)

 

普賢行願品的修持,每一偈誦都要自然作意起觀,偈中所述的境界,觀不清楚也要心意到了才行。其實意念的觀想更重於口業的念誦,這點請莫忽略。

 

我們講普賢行願品由禮敬諸佛開始,一直到常隨佛學、恆順眾生,意識隨時應安住在這行願海中。所謂普賢,我說過就是“普現”,一切呈現眼前,要普現出來,不現出來,只在嘴裡念念,功效較小。

 

大家都曉得“心能轉物,即同如來”,“轉”要如何轉起?--從意根上開始。你們讀“成唯識論”、“八識規矩頌”,不要以為意根的分別是那麼的壞,有如蛇蠍。成佛之道還得靠這意根呢!意識轉了,前五識就跟著轉,第七末那識和阿賴耶識也都跟著轉,意識就有這麼重要。

 

玄奘大師綜合唯識之理所作之“八識規矩頌”中說:“六轉呼為染淨依”,指第六意識轉到染法,即是凡夫,轉為淨法則成聖賢。而所謂清淨並不是要你不起分別,而是作到“維摩詰經”所言:“善能分別諸法相,於第一義而不動”。這個第六意識轉成妙觀察智,那便超凡入聖了。

 

至於如何轉法,六祖說得好:“轉其名而不轉其實”。就是這個東西,心佛眾生了無差別,同等具足一切萬法德性,一念覺照,即得清淨明了,你拼命要把第六意識丟掉,要丟到哪裡去呢?“法華經”亦云:’是法住法位,世間相常住”,懂嗎?

 

佛法根本是智慧之學,懂得這個,第六意識便是絕妙珍寶,意識不轉,光在那兒打妄想,執著那些世間的是是非非,貪瞋痴慢疑全犯,那就完了。然而你真要貪瞋痴慢疑也沒有錯呀!你貪錢能一天二十四小時念茲在茲,而得止得定,那就好了,能嗎?

 

有位同學問我:怎麼密宗有個佛慢呢?我說:要成佛的人還不慢嗎?最慢了。我要成佛,“天上天下,唯我獨尊”,慢極了。

學佛者要度一切眾生,明知眾生度不完,卻要“虛空有盡,我願無窮”,這是佛痴。

煩惱重重,如天羅地網,奮力要拔開慧劍斬斷葛藤,這是佛瞋。

成了佛之後,還在修功德,“智不住三有,悲不入涅槃”,這是佛貪。

密宗在某個階梯上常需佛慢,譬如你們修了準提法,要去給人治病、消災,自己沒信心是作不好的。

 

一有信心,佛母就在我這裡,準提佛母、毘盧遮那佛與上師和我四身合一,我即佛,佛即我,如此信心,對了,病就治好了,這還是從佛慢來的。

佛慢能生自信心,故“華嚴經”說:“信為道源功德母”,這心念一轉就進去了。外道畫符念咒,也都要自己有信心,才能成就。

 

現在美國、蘇聯、大陸、歐洲等地研究神通的越來越熱鬧,他們挖掘了很多具有特殊能力者,大陸上這方面的研究更是積極。比如實驗搬運法,有位物理學家硬不相信,在自己襯衫上拿下一顆鈕扣,用帽子蓋在桌上,一下翻開竟然不見了,這是被受測試者念咒子把鈕扣移到隔壁房間去了。這種在道家還只是屬於小搬運法而已。你們準提法修好,神通又算什麼?!

 

三十年前美國賓州大學有位教授神父,派代表來與我接洽,想成立有關神通的研究學院,請我去主持。他如果講的是正道,以科學、醫學的角度來研究人體身心的奧秘,對人類文化前途能有貢獻,我還願意試試,如果只是為了追求稀奇古怪,驚世駭俗,那對不起免談。此事後來我以其他因緣而拒絕了。神通容易呀!找幾位真正的童男童女,或根器好的,訓練幾個月,乃至幾個禮拜或一周之內就會神通了,有何稀奇!?

 

可是天下大事不是這一套就能夠解決的啊!人事的問題還是要靠人事之力。若要比神通,佛的神通最大。有些事依其因緣,佛可以神通救世,有些事另有因緣,則需乘願輪轉六道,才能有所解決。

 

佛菩薩的神通,是不可思議,他的入胎輪迴轉世,不畏苦難,濟度眾生,更是偉大的神通,更不可思議。況且一個世界的劫運、國家之共業是要靠大家一起在行為與意識上去修正,才能轉化;非神通所能奈何。

還有個人的業力,學佛者也要懂得自己承擔,從自己身、心、行為修起,努力去淨化,並非作錯事、犯了罪,便要求佛菩薩特赦,大家都這樣,因果何在?

因果之力極大,自作自受,解鈴還須繫鈴人,菩薩大慈大悲,具大神通威力,但也要你正心、誠意、修身,惡業自然能不轉而轉。

(上文摘錄自一個學佛者的基本信念)

 

五毒心是五智與無明的結合,完全去除無明即可轉五毒成五智。

貪毒是前五根與五識對塵境的極度愛染以致障礙成所作智。

嗔毒源於無慈悲之心,障礙大圓鏡智。

癡毒乃對境界心動不止,障礙平等性智。

慢毒源於執著比較為實有,障礙妙觀察智。

疑毒不信緣起性空,不信三寶,障礙法界體性智

 

六祖云:

「大圓鏡智性清淨, 平等性智心無病,

  妙觀察智見非功,  成所作智同圓鏡。

  五八六七果因轉,  但用名言無實性,

  若於轉處不留情,  繁興永處那伽定。」

 

憨山大師釋:

 

「大圓鏡智性清淨:教中說轉識成智。六祖所說識本是智。更不須轉。只是悟得八識自性清淨。當體便是大圓鏡智矣。

 

平等性智心無病:此言七識染污無知。乃心之病也。若無染污之病。則平等性智念念現前。

 

妙觀察智見非功:言六識本是妙觀察智。於應境之時。若以功自居。則執我見。此則為識。若不居功。則日用應緣。純一妙觀察智矣。

 

成所作智同圓鏡:言前五識轉成所作智。此亦不必轉。但悟八識清淨圓明。則於五根門頭放光動地。一切作為。皆鏡智之用矣。

 

五八六七果因轉、但轉名言無實性:此言轉識分位。雖說六七二識是因中轉。五八二識乃果上轉。其實轉無所轉。但轉其名。不轉其體。故云但轉名言無實性。

若於轉處不留情、繁興永處那伽定:此結前轉而不轉之義也。所言轉識成智者。無別妙術。但於日用念念流轉處。若留情念繫著。即智成識。若念念轉處。心無繫著。不結情根。即識成智。則一切時中。常居那伽大定矣。豈是翻轉之轉耶。

觀六祖此偈。發揮識智之妙。如傾甘露於焦渴喉中。如此深觀。有何相宗不是參禪向上一路耶。予昔居五臺。夢升兜率。親見彌勒為說唯識曰。分別是識。不分別是智。依識染。依智淨。染有生死。淨無諸佛。予因此悟唯識之旨。此雖夢語。不可向夢人說也。」

 

《普賢行願品偈頌》

所有十方世界中,三世一切人師子,我以清淨身語意,一切遍禮盡無餘。

普賢行願威神力,普現一切如來前,一身複現刹塵身,一一遍禮刹塵佛。

於一塵中塵數佛,各處菩薩眾會中,無盡法界塵亦然,深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海,普出無盡妙言辭,盡於未來一切劫,讚佛甚深功德海。

以諸最勝妙華鬘,伎樂塗香及傘蓋,如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來。

最勝衣服最勝香,末香燒香與燈燭,一一皆如妙高聚,我悉供養諸如來。

我以廣大勝解心,深信一切三世佛,悉以普賢行願力,普遍供養諸如來。

我昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡,從身語意之所生,一切我今皆懺悔。

十方一切諸眾生,二乘有學及無學,一切如來與菩薩,所有功德皆隨喜。

十方所有世間燈,最初成就菩提者,我今一切皆勸請,轉於無上妙法輪。

諸佛若欲示涅槃,我悉至誠而勸請,唯願久住刹塵劫,利樂一切諸眾生。

所有禮贊供養福,請佛住世轉法輪,隨喜懺悔諸善根,迴向眾生及佛道。

我隨一切如來學,修習普賢圓滿行,供養一切諸如來,及與現在十方佛。

未來一切天人師,一切意樂皆圓滿,我願普隨三世學,速得成就大菩提。

所有十方三世刹,廣大清淨妙莊嚴,眾會圍繞諸如來,悉在菩提樹王下。

十方所有諸眾生,願離憂患常安樂,獲得甚深正法利,滅除煩惱盡無餘。

我為菩提修行時,一切趣中成宿命,常得出家修淨戒,無垢無破無穿漏。

天龍夜叉鳩槃荼,乃至人與非人等,所有一切眾生語,悉以諸音而說法。

勤修清淨波羅密,恒不忘失菩提心,滅除障垢無有餘,一切妙行皆成就。

於諸惑業及魔境,世間道中得解脫,猶如蓮華不著水,亦如日月不住空。

悉除一切惡道苦,等與一切群生樂,如是經於刹塵劫,十方利益恒無盡。

我常隨順諸眾生,盡於未來一切劫,恒修普賢廣大行,圓滿無上大菩提。

所有與我同行者,於一切處同集會,身口意業皆同等,一切行願同修學。

所有益我善知識,為我顯示普賢行,常願與我同集會,於我常生歡喜心。

願常面見諸如來,及諸佛子眾圍繞,於彼皆興廣大供,盡未來劫無疲厭。

願持諸佛微妙法,光顯一切菩提行,究竟清淨普賢道,盡未來劫常修習。

我於一切諸有中,所修福智恒無盡,定慧方便及解脫,獲諸無盡功德藏。

一塵中有塵數刹,一一刹有難思佛,一一佛處眾會中,我見恒演菩提行。

普盡十方諸刹海,一一毛端三世海,佛海及與國土海,我遍修行經劫海。

一切如來語清淨,一言具眾音聲海,隨諸眾生意樂音,一一流佛辯才海。

三世一切諸如來,於彼無盡語言海,恒轉理趣妙法輪,我深智力普能入。

我能深入於未來,盡一切劫為一念,三世所有一切劫,為一念際我皆入。

我於一念見三世,所有一切人師子,亦常入佛境界中,如幻解脫及威力。

於一毛端極微中,出現三世莊嚴刹,十方塵刹諸毛端,我皆深入而嚴淨。

所有未來照世燈,成道轉法悟群有,究竟佛事示涅槃,我皆往詣而親近。

速疾周遍神通力,普門遍入大乘力,智行普修功德力,威神普覆大慈力。

遍淨莊嚴勝福力,無著無依智慧力,定慧方便威神力,普能積集菩提力。

清淨一切善業力,摧滅一切煩惱力,降服一切諸魔力,圓滿普賢諸行力。

普能嚴淨諸刹海,解脫一切眾生海。善能分別諸法海,能甚深入智慧海。

普能清淨諸行海,圓滿一切諸願海,親近供養諸佛海,修行無倦經劫海。

三世一切諸如來,最勝菩提諸行願,我皆供養圓滿修,以普賢行悟菩提。

一切如來有長子,彼名號曰普賢尊,我今迴向諸善根,願諸智行悉同彼。

願身口意恒清淨,諸行刹土亦複然,如是智慧號普賢,願我與彼皆同等。

我為遍淨普賢行,文殊師利諸大願,滿彼事業盡無餘,未來際劫恒無倦。

我所修行無有量,獲得無量諸功德,安住無量諸行中,了達一切神通力。

文殊師利勇猛智,普賢慧行亦複然,我今迴向諸善根,隨彼一切常修學。

三世諸佛所稱歎,如是最勝諸大願,我今迴向諸善根,為得普賢殊勝行。

願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂刹。

我既往生彼國已,現前成就此大願,一切圓滿盡無餘,利樂一切眾生界。

彼佛眾會咸清淨,我時於勝蓮華生,親睹如來無量光,現前授我菩提記。

蒙彼如來授記已,化身無數百俱胝,智力廣大遍十方,普利一切眾生界。

乃至虛空世界盡,眾生及業煩惱盡,如是一切無盡時,我願究竟恒無盡。

十方所有無邊刹,莊嚴眾寶供如來,最勝安樂施天人,經一切刹微塵劫。

若人於此勝願王,一經於耳能生信,求勝菩提心渴仰,獲勝功德過於彼。

即常遠離惡知識,永離一切諸惡道,速見如來無量光,具此普賢最勝願。

此人善得勝壽命,此人善來人中生,此人不久當成就,如彼普賢菩薩行。

往昔由無智慧力,所造極惡五無間,誦此普賢大願王,一念速疾皆消滅。

族姓種類及容色,相好智慧咸圓滿,諸魔外道不能摧,堪為三界所應供。

速詣菩提大樹王,坐已降服諸魔眾,成等正覺轉法輪,普利一切諸含識。

若人於此普賢願,讀誦受持及演說,果報唯佛能證知,決定獲勝菩提道。

若人誦持普賢願,我說少分之善根,一念一切悉皆圓,成就眾生清淨願。

我此普賢殊勝行,無邊勝福皆迴向,普願沉溺諸眾生,速往無量光佛刹