南師

萬法唯心 不落空

學佛學道要向上看,無量法門誓願學,真正智慧通達了,方法懂得了,真可以造化在手,生命由我。下決心專修,其心放下來,無有不成者。但是明師難遇。佛法難聞。老子曾說:「致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。」然後一陽來復。一切萬物只有六變,第七變又是另一開始。一陽來復後,先有氣機發動,發大樂,然後放下,身體如溶化了,是謂樂、明、無念,性命可以做主了。然後在起心動念處歷煉。全波是水,全水是波。一般修道的人,多半停留在「空」上,殊不知波浪就是海水,妄念就是心的用。

淨土宗就是利用正念修行,妙到極點。念到氣機發動,佛號斷了,樂明無念,明到淨土現量。如要花開見佛,翻一層就成。都是阿賴耶識所變,所以說萬法唯心。不過修行容易,做人難,一定要在起心動念處歷煉,才能成為一個完人。

恭錄自南懷瑾老師《習禪錄影》新北投居士林七會散記╱p. 211

南師懷瑾禪七講錄彙編
時間:中華民國五十一 年(西元1962年)2月6日~2月12日
農曆歲次壬寅正月初二至初八
地點:陽明山新北投居士林

註:「古本中的气(炁)字,因先生說无火為氣,故气字改為『无灬』,代替古寫的炁』。」原書紙本印刷為「无+灬」,但電腦無此字,所以電腦版用「炁」代替。

南師懷瑾禪七講錄彙編
時間:中華民國五十一 年(西元1962年)2月6日~2月12日
農曆歲次壬寅正月初二至初八
地點:陽明山新北投居士林

/ 南師開示

修道的時間?

修道要什麼時候修啊?要你精神好的時候修,可是人做得到嗎?年輕搞這一套,不肯幹!像我們是年輕來幹的,年輕什麼都不管,先來修道,年老了來吹牛。普通人不然啦,年輕去吹牛,去忙事情,你叫他修道去,不去。等到要死了,所有精神消耗完了,要趕快修道了。那不是修道,那是養老啊!

你們什麼時候打坐?白天太忙,事情忙完了洗把臉,快要睡覺時要打坐了,那不是打坐,那是要睡覺休息了嘛!那時打坐又有什麼用呢?然後說坐了三個月還沒有功效!怎麼沒有功效?你沒有死掉就是功效,這是很簡單的事啊!所以修道要精神旺健時修。我常常說,真要打坐先去睡覺,睡夠了精神好的時候才來打坐,使太陽流珠不外放,能夠制伏得住,靜得住,那個打坐才叫修道,叫靜坐。你們累得不得了時打坐,那是在休息;病得不得了再打坐,是想治病,你病不惡化已經功效很大了。老得沒辦法了學打坐,自己叫做修道,能慢一點死,那已經功效很大了。修道不是這樣的啊。

有些人常常說,運氣不好去學佛修道。我說佛和神仙不是倒楣人能修成功的呀!那是第一等不倒楣的人來幹的啊!釋迦牟尼太子皇帝不幹,所以他成了佛。呂純陽功名不要了,才成仙。你倒楣透頂來學佛修道,那叫倒楣佛倒楣道。

你們諸位要搞清楚這個道理,這是告訴你們真話。我常常說,你要運氣頂好的時候放得下修道,那叫做修道的。運氣好,忙得不得了,談修道?哎呦!慢一點啊,把這一點事情了了,把股票賣了,賺了錢我就來打坐。等你賣完了股票,是賺錢了,你的命也差不多了!這有什麼用?這個道理就在此。

恭錄自南懷瑾老師《我說參同契(中冊)》╱p. 246

/ 南師開示

佛法到底是什麼呢?(南師開示)

佛法到底是什麼呢?

在中國文字中,佛法的代號很多,佛、如來、菩提、般若、法身等等,這些名詞都代表了那個東西。用現代的觀念來解釋,佛就是宇宙眾生一切生命的本體。菩提就是覺悟的意思,一切眾生,只要覺悟了就是佛,因此真正的佛法不是宗教,沒有宗教的形式,沒有形象,也不是盲目的崇拜。

那個本體也叫如來,它沒有來也沒有去,它沒有動也沒有靜。如果你明白了這個道理,這個智慧就叫般若,這個大的境界就叫涅槃。所以追求宇宙萬物生命的根本,才是佛法的真義。拿宗教哲學來講,這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西,你叫它神也好,阿拉也好,總之它就是那個東西。用西方哲學的語言,這屬於本體論。這是你們首先要了解的。所以真正修行就是要找這個東西。按佛學名詞來講,成佛有三身:法身、報身、化身。法身就是體(本體),沒有形相。報身是本體的顯現,有形相。報身也叫報應身,有善報、惡報、不善不惡報。

成佛得法身的人,為度眾生而重新來到世間或者其他眾生的世界,那個叫應化身。所謂應化,就是因有所“感”而有所“應”的意思。好比說你們有問題問我,我就講了這個課,這也是應化。化身是一個變化的作用,所以中國人講化有千百億化身。修行就是要找回法身成佛,那才是大成就。佛法本來是破除一切迷信,破除一切偶像崇拜,一切究竟皆空。但是到了後期,佛法受到釋迦牟尼以前就存在的,多神印度文化的影響而有了很大變化。印度人崇拜很多神,有很多密法和修持方法,龍樹菩薩等,把這些各種各樣的修法系統化,像灌香腸一樣融於佛法之中,根據這個新的教法,毘盧遮那佛代表了法身佛,是本體,一切佛,包括釋迦牟尼佛,包括阿彌陀佛,乃至一切眾生一切萬有,都是毘盧遮那佛的化身。它的報身是色界天的盧舍那佛。從這裡產生了後來的密宗。

化身代表了變化,變化就是輪迴,變化就是一定是無常,不是永恆。中國道家把這個宇宙萬有叫作造化,也就是這個意思。比如我們人類,自卵子受精後,就根據父母的遺傳基因不斷生長變化,我們隨時都在生長,我們隨時也都在死亡。我們靠食物、水、空氣、日光等生存,我們變化萬物,萬物也變化我們。

中國唐朝有一位年輕的道家神仙,名叫譚峭,他寫了一本書,叫《化書》,用我國當時所了解的物理原理,講解了宇宙的造化作用。他認為我們的宇宙就是一個大的化學鍋爐,我們的生命不過是鍋爐裡的一分子,隨時都在與其它分子互相變化。他說:摶空為塊,見塊而不見空;粉塊為空,見空而不見塊。把虛空捏攏來就變成塊,等於說我們生命從虛空中來,但是一旦基因精蟲卵子變成了人,我們見塊(見人)而不見空了;不過,當我們把這塊物質的東西打碎變成了虛空,我們就見空不見塊了。這個宇宙一切萬有都在變化之中,沒有停留,沒有永恆,一切無常。在變化的就是那個本體法身的功能,它是無相、無聲的,看不見也摸不著。

從現象認識本體

既然如此,那麼我們如何了解那個本體的功能呢?我們是通過本體功能變化所帶來的有形有相的現象來認識本體,認識法身與化身的關係。就像我們剛才引用的譚峭的話,不管我們見的是空還是塊,都是一個現象,這個現像有形有相,這個現象就是報身。

其實就是那麼一個東西在三個層面上輪轉。這是顯教、密宗、道家的大原則,你們不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人,變成白人的樣子,看上去就是白人,變成黃皮膚,看上去就是東方人的樣子,其實都是一個東西變的,不要因為樣子不同你就不認識了。

話雖如此講,但本體是無形無相的,無所在無所不在,你怎麼能抓得住那個本體呢?你怎麼去求證那個本體呢?所以釋迦牟尼佛到最後傳禪宗法門的時候沒有講話,只是拿著花微笑了一下就講完了。這就是禪宗的教法,當時大家都不懂,只有佛的大弟子迦葉尊者懂了,佛也知道了,這就是禪宗有名的“拈花微笑”。換句話說,我們生命的本體、清淨法身本來如此,從來沒有動過。

禪宗祖師們走的路線是“直取無上菩提”。本體掌握以後,還要留個舍利子作什麼呢?身體發光等等,這些也都不過是狗屁事情。輪迴死亡都沒有什麼可怕了,死與生不過是昨天與今天,進房間與出房間一樣普通,本體從來就沒有動過,生命涅槃一切皆空。這是禪宗的路線。

龍樹菩薩怎麼講本體呢?他寫了一部《中觀論》,裡面講了有名的中觀“八不”,也叫中觀正見:“不生不滅”,沒有生過也沒有死過;“不去不來”,“不斷不常”,“不一不異”,不是一元論也不是多元論,也沒有兩樣,其實仔細講起來不止八個啦,比如說不善與不惡,不空也不有,等等。有了這個正見,什麼功夫啦、妄想啦,一概放下就是了。所以《大乘起信論》講了兩樣東西:妄想與真如。沒有妄想了就是那個東西,起了妄想了,本體就動了。就像水,起了波浪就不是水了,但是波浪是水做的,等波浪沒有了,還是回歸到水。成功了以後還會不會死呢?當然還是會死,會不會生呢?當然還是會生,不過生與死沒有什麼可怕的,所以悟道的人說:“涅槃生死等空花。”得到清淨境界是唯心所造,混亂的境界及煩惱痛苦也是唯心所造,只要心放下了,就接近那個本體了。所以佛在《楞嚴經》中,開頭就告訴阿難:“現前縱得九次第定,猶是法塵分別影事”,你即使現在得到了各種三昧,各種定境,甚至你可以放光動地,那也不過是心理思想功能的一種變態,不是真的。換句話說,假如說你修到可以在空中飛,你去美國還要不要買機票呢?恐怕還是要買,否則太累了,偶爾飛飛還可以。再比如你身體會放光,你恐怕還是需要裝電燈。至於說臨死時化為虹化,那種神通又有什麼用?舍利子也不過是爛骨頭,佛之所以留下舍利子,不過是為了向你示現一下,表示確實有這麼回事,法身有這麼個功能。

凡是你修成功的東西,就一定壞得了,不修就沒有了。而佛的境界是不生不滅的,不修也不壞,這到底是什麼呢?你找到這個東西才是大徹大悟。

法身本體是本來空、徹底空,空也是空。你們今天坐在這裡聽課,五十年以後你還在這裡嗎?這個房子還有嗎?你說你修持好,神通高,釋迦牟尼佛的大弟子,神通最大的目連尊者,比密勒日巴、甘波巴神通還高,那又怎麼樣呢?佛說:神通沒有用啊!你會放光動地,但是你逃不過一個東西,那就是無常,最後一切還是會歸於沒有的。那些聖人,那些會飛的、放光動地的,而今何在啊?都會過去的。過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。法身本來清淨,管它未來與過去!該生就生,該死就死,不生不死就不生不死,都不過是偶爾玩玩的,是水上的泡影。佛在《金剛經》上告訴你:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

佛菩薩也不過是夢幻泡影,一個大魔術師而已啊!他的魔術比我們演得好一點,是法身境界。法身可沒有三摩地哦!三摩地是法身的用和相,它本身沒有三摩地,一切三昧都是唯心所造。

三身的修法

以我們以來講,我們的心意識是最無常的,我們的思想情緒每一分每一秒都在變,永遠不會停留。但是我們對每一個思想情緒都有知覺,這是法身變成報身所起的作用,是唯心的。所以禪宗祖師臨濟大師說:“赤肉團上有一位真人”,每個人都有一個沒有位子的真人(人的那個根本的人);“常從汝等面門出入”,每天在我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴里跑進跑出,找不到自已的本來。所以雲門大師也說:“乾坤之內,宇宙之間,中有一寶,秘在形山”,我有一個寶貝,被這個身體限制住了。柏拉圖也認識到這一點,所以他把世界分為兩部分,一個是精神世界,一個是物質世界。法身本體功能起作用以後,一方面產生了我們的思想意識,一方面產生了我們的四大肉體。所以法身形成了宇宙萬有,包括眾生生命。法身有這樣的功能,可見不是空的,認識到這一點以後,再迴轉來改變自己的身心,這是修報身化身的原理。那麼修持的方法呢?戒、定、慧。幾乎所有的宗教,所有的聖賢都是走的這條路。所謂戒就是從我們的心理、生理、思想與行為入手,去惡為善,達到最後無惡無善,畢竟清淨的境界,接近法身。所謂定,就是把散亂無常的心寧靜下來,歸到清淨本來的境界。戒定圓滿後,你就可以自然見到萬物的本體,回到本體的功能,與本體合一,慧是自然產生的。

宇宙生命的本體是空的,但可以生萬有,空與有是同一個根源,是一體的兩種功能。心與物也是同一根源,物能轉心,心也能轉物。現代人很可憐,精神思想都受物質的影響和左右,而修行就是用本體的功能去轉物。現在我們每一個生命都是化身,因為我們各人的心理思想、行為、個性以及業力不同,所以我們的化身也不同,但是我們的根根統統是一樣的。修行就是要轉變我們的受苦受樂,以及受不苦不樂的受報之身,最後證得法身。為了讓大家對三身了解得更清楚,給大家打個比喻。清淨法身就好比是不起波浪的大海水,報身就好比是大海水所起的波浪,而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我們現在就是波浪裡面的水點。修行就是回到本來清淨的地方。藥師佛修成佛了,所以有了東方藥師佛,等將來彌勒菩薩修成佛了,就會有一個彌勒佛。修成後,菩薩們還會發願回到這個世界上來度眾生。

 

/ 南師開示

修行人的本分──「達摩四行觀」

修行人的本分──「達摩四行觀」南懷瑾上師講述  首愚法師記錄

    去年到現在所講的主題,你們至今還是一知半解,就算你們少數了解,也只是玩弄念頭而已。真修行,必須於行、住、坐、臥四威儀中處處體會、修證「達摩四行觀」:一、報寃行,二、隨緣行,三、無所求行,四、稱法行。

    那麼如何行持才算真修行呢?不只是上座用功,下座做事對人講話,任何起心動念,無不知曉此念屬何心所?或貪或瞋,念念清楚,然後念念托空,隨手布施,這就是捨,也是內布施。

    修行若只一味在禪堂打坐修行,不曉得覺察念頭,都隨無明妄想而去,不知捨念,不知三際托空,一天愁眉苦臉,怎麼稱得上是修行人呢?那是魔障道中人,面上一點慈悲喜捨的氣息都沒有,隨時在無明業障中煩惱,懵懵懂懂,那算是修行?達摩祖師的四行觀,才是真修行,也是上次大慧師所提的「顯密圓通成佛心 要集」中,先悟毘盧法界,後修普賢行海的起步工夫,隨時隨處都在行持中,那才是真修行,真三際托空。

      念念覺照,念念空

    若前念不對,馬上懺悔,然後捨念,即得後念清淨。若再起念,還在此境界中,自己有多痛苦?!所以修行不是一生一世的事,記得我還小,十二歲時,就懂得如此做功夫,當時學氣功、學打坐,常常楞在那裡,自己想:「前一個念頭是什麼?」一路追下去,心覺奇怪:「人的思想為什麼會如此?」我恨自己小氣,雖恨還是改不了,常在追究自己的念頭,經常醒來問自己:「剛剛最初醒來那一念在想什麼?」有時勉強想起來,仍不能滿足,又更追問:「昨晚睡前最後一個念頭想的是什麼?」從小就沒有人教過我要如此自己找自己的麻煩!自己到現在還常想著:「這個習氣怎麼來的呢?」可見修行不是一生一世的事啊!

    修行不懂觀察念頭,不照三際托空做工夫,定力必然不夠。有些同學做事,隨手忘記,還叫修行,還有定力嗎?回憶雖是妄想,但也是正定、正念,宿命通是由憶念而來的,念念清楚,自然知過去、現在、未來,這才是真托空,雖知自性本空,亦不忽略「三際幻有」,所以達摩四行觀非常重要,現在為大家稍作說明:

      報寃、隨緣、無所求,是為甚難

    一、什麼是「報寃行」?

    我今天活在這世上,人家駡我、辱我、欺我、怨我,都能寃親平等視之。一切遭遇,無論是父母、兄弟、朋友、仇敵對自己的種種,都能了解此乃過去所欠之恩怨,應該還的。所以寒山問拾得:「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我,如何處治乎?」拾得答:「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待幾年,你且看他。」

    如此作到一切寃親平等,受了大辱都很坦然,也就同於金剛經所說的:「是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅。」一切都是報寃行,真修行要隨時存念:「我欠這世上的債還沒了,我是來還債的。」一般人能這麼想到、做到嗎?──難!

    二、什麼是「隨緣行」呢?

    有好的衣服就穿好的,沒有就穿差一點的,甚至一無所有,從垃圾堆裡撿來縫縫補補,也可以穿,一切隨緣。寒山又問拾得:「還有甚訣,可以躲得?」拾得答:「我曾看過彌勒菩薩偈,你且聽我念,偈曰:『老拙穿衲襖,淡飯腹中飽。補破好遮寒,萬事隨緣了。有人駡老拙,老拙只說好。有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾在面上,隨他自乾了。我也省力氣,他也無煩惱。』」

    有人罵我,我說:「好!好!我該罵」,有人打我,我就躺下來給你打,免得被你打,還花了那麼大的力氣,你也少煩惱,這多好,這又多難做到,此即隨緣行。

    昨天有個出家人問我:「有人邀我到法國閉關好不好?」我說:「真修行污泥中也可以閉關,我前幾年不就在鬧市中閉了三年關?!」當時我也曾到處找地方,後來有個桃園的同學,要把竹林老家都送給我,我到了那裡,自覺好笑,就回來街上閉關,自己嘲笑自己:「昏了頭!那裡不是道場,提婆達多不也是以地獄為 道場嗎!」

    三、什麼是「無所求行」?

    你們在此修行做什麼?想成佛是不是?自性本空,一切都是還債,前生欠的宿債,所有恩怨、感情都是還債,這個因果錯綜複雜,不過也有蛛絲馬跡可尋。欠多了來生做人父親,白手成家,辛辛苦苦營賺了一些錢,等兒女長大,自己就翹辮子了。你們的父母,那個不欠你們的,十月懷胎,辛勤養育,你卻頭髮一剃, 自己去修行,這些債主都來還你的債,如果不好好修行,你又還他們什麼呢?一無報養,來生的債就欠大了,甚至也有來生變頭母豬,生一大堆小豬去還債的啊!

    所以,真大澈大悟者,佛也不成,凡夫也不做,大家想像得到嗎?有人問我:「幾時出家?」我說:「我從未入過家。」什麼叫家?一個男的、一個女的,兩個舖蓋湊在一起,這叫做結婚成家,然後幾年下來生下了一堆所謂的「孝子賢孫」,長大了各奔東西。修行要清醒啊!什麼叫家?──沒有家!所以不用出世,也不用入世。

    真修行人,一切布施,無所求,不想收回,不成佛亦不做凡夫,就是禪宗所標榜的「無心道人」,所謂:「無佛處莫留戀」──空也不住,「有佛處急走過」──有也不守。要如此反省念頭,一落二邊就錯了。

    像你們有時做勞務,搬椅子或掃地、擦窗戶什麼的,看看別人好好地在打坐,便想偷懶,別的同學那麼舒服,我又何必這樣的苦幹呢?這就是「抱」怨行,不是「報」怨行,是有所求行,也沒做到隨緣行。大家檢點檢點平常對念頭有如此反省嗎?有此念頭要懺悔、要捨念。那一位祖師解釋懺悔解得最好?

      「稱法行」需靠智慧

圓澄師:六祖惠能大師說:「懺者,懺其前愆。悔者,悔其後過。」

師  示:對了!就是不二過,不再犯。

        接下來談談第四點,什麼是「稱法行」?

        起心動念,講話、態度、行為等等,沒有不合佛法的。待人應恭敬、謙虛、慈祥,處處如法而行。但是沒有慈祥,不一定不稱法,怒目金剛也有深妙的道理在。

        因此,如何夠得上稱法行?如何才不犯大乘戒?就要靠智慧抉擇應用了,不是光打坐、三際托空就可以成佛,見個空性有什麼用?自性本空,如果九十八結使的業力轉不過來,那是永遠成不了佛的。

        修行人一顰一笑都要適當,不該笑時你笑,不該皺眉頭時你皺眉頭,都錯。起心動念都要注意,譬 如宗誠師氣往上升,有沒有觀察何種原因引起?是人事因素?亦或欲念牽動所致?這種時時檢驗自己的做法,也是一種稱法行。有些人自以為心如止水,如果忽然驟起波濤,誰也都莫可奈何!別以為心如止水就到了,所謂:「戶樞不蠧,流水不腐」,止水不動會發臭的。有人在山頂上住洞閉關, 一下山來,受到凡塵外境的誘惑,那在山頂上的一味清靜一下就垮了,這些都是修行人的苦境。

 

      理學家的操守

 

    如果自己的情緒穩定不了,想向人訴苦、向人哭泣,發洩自己心頭的苦悶,這都不是修行人,應念念觀察,這才叫做「守戒」。你們可參考「宋元學案」,那些理學家在行為上是律宗的精神,一言一行不敢苟且,他們講究「懲忿窒欲」,有煩惱脾氣就是「忿」,於此「百法明門論」中有載,大家必須仔細研究。因此,七八十年前的讀書人,還有記「功過格」的做法,做錯就畫黑點,每天檢查自己的過錯,有欲望馬上止住,如此才能征服自己,頂天立地。所以當理學家有人發現有些佛家的人修養不如他時,就起輕蔑之心了。當然他們的見地不高,但行為律儀卻很有可取之處。

 

     如來大定與辦事定

   

    所以,菩薩行是一顰一笑都要清清楚楚,念念捨,提得起放得下,若能「懲忿窒欲」慣了,一上座用不著求定即在定中,此乃自性大定,盤不盤腿都無所謂,即是「不是息心除妄想,只緣無事可思量」,「清淨本然,周遍法界」,此即如來大定,知道嗎?用心求定,是小乘法。所以今天從智法師說:「以前我不敢入世,現在我了解,那麼忙、那麼煩,但是從中體會到真修行、真定力。」以前他只想住茅蓬,自從他來了,為了他才促成設立「大乘學舍」與「十方叢林」的因緣,一個修行人要學辦事領眾,千萬別小看了「辦事定」的重要啊!

    你們聽了這麼多也該知道三際如何托空,說說看!

圓澄師:念念空,捨念。

師  示:要不要認得念?.

(眾答:要!)

師  示:要認得它的法相,曉得這念是嗔、是貪、是惱、是蓋覆、是諂曲、是嫉妒、是好勝、是埋怨,都要清楚,都要托空,隨起、隨掃、隨捨、隨空。

 

      覆蓋的心理最要不得

 

師  示:什麼是覆蓋?

修定師:文過飾非。

師  示:自己做錯了,還拿許多理由來辯論、掩飾,這就是覆蓋。自己犯錯不為人知,但此心自知。不過,知了又會對自己起覆蓋的作用,因為自衞的心理習慣,不欲人知,剛開始還覺得臉紅,心也羞慚,但第二念一起,便覺得自己沒有錯,再加第三念,就反覺得是別人對不起我了,錯的是他,不是我。這就是覆蓋自己、安慰自己,自欺欺人。人們都會有這種毛病,這是修行最大的障礙,一輩子標榜學佛修道,結果搞了半天,到頭來錯用心,不敢面對集貪、瞋、痴於一身赤裸裸的自己,白白浪費時間而已。

      大修行者的貪瞋痴

    所以研究「百法明門論」,真透澈了,可成為有大成就的心理的病理學家。但「唯識」學中的百法還是歸納性的,現代的心理學是演繹的,所以又發展為行為科學等等許多名稱。如依「百法明門」的歸納,那麼,任何一種心理,大多都在貪瞋痴慢中。你們說,大修行人、大祖師們,有沒有貪瞋痴?密教修行者有稱為佛慢的,所謂我要成佛,以及「天上天下,唯我獨尊。」即是佛慢。「拔開慧劍,斬斷情絲。」這是佛瞋,變個好聽的名稱叫勇猛精進,不過要提得起,放得下。「虛空有盡,我願無窮」,要度盡一切眾生,這就是佛痴。大願力者雖轉了凡夫的痴心,但虛空不可盡故,我願故亦無窮,因此名之為菩薩乘的眾生,永遠不肯成佛,永遠是利他的菩薩。這些等等,大家都要參清楚,才夠得上學顯、學密、參禪。你連自心中的秘密都打不開,還學什麼密宗?學密法就想得加庇,這是貪心、功利主義。有人說:「我念了好幾月的準提咒,結果還感冒不好」,這算是修行人?大家應把三際托空搞清楚啊!三際托空是什麼行?

      布施、忍辱、六度在其中

從智法師:稱法行。

師  示:那一法呢?

從智法師:布施。

師  示:它是內布施,把心中骯髒的心思統統拿掉,所以「金剛經」一開始就告訴你布施要「應無所住而生其心」,佛被歌利王割截身體,血肉一塊一滴被割剔,但他却一點都沒怨恨心,也沒忍辱心,那才是真忍辱。你愛割就割,痛是我的事,一部「金剛經」就是講布施、忍辱而到達圓滿成就,並非講禪定與精進,對不對?

大慧師:都在其中。

師  示:對!都在其中。六度就在一度上,六度互攝,能念念布施,即達三際托空,懂嗎?

 

/ 南師開示, 祖師開示

唯識法相觀

南師唯識法相的修止觀的方法

 

我們每一個人生命帶來的種子所發的那個異熟習氣、等流習氣不同,不一樣。不一樣就是不一樣,那個電視上講的,沒有辦法。這個就是我們的種性。那麼,到底為什麼態度不一樣、神氣不一樣、講話不一樣呢?這是阿賴耶識的表相,唯識學的名詞叫作“相分”,這一部分不同,現象不同。

“見分”來了,“見分恒取此為境故。”“見分”跟“相分”記得啊。我們第八阿賴耶識這個心的作用有“四分”,四個部分:相分、見分、證分、證自證分。

所以你們學禪宗,年輕人講悟道,開悟了,什麼叫開悟了?大家說:哎呀,“雲淡風清”啊……“青蛙跳井”啊……悟了、悟了……看到花悟了,呵,那真誤了,耽誤了,不是大徹大悟的悟。

 

你修行縱然達到清淨無念的境界還是“相分”,不是“見分”。我們這個相分—什麼是相分呢?我們諸位體會啊,學佛法唯識,慢慢體會進去了,你可以研究佛學了。現在諸位坐在這裡,我在講話,你們的精神都在注意我的講話,注意這個道理,眼睛精神都在注意前面,這個是相分。現在諸位想想看,當你注意我在前面講話的這個道理,你的內心上有個知道:嗯,這個道理對……不對?對不對?那個是見分,懂了沒有?那個是見分。你看著前面……這是相分的作用,所以我們眼睛能夠看、耳朵能夠聽、身體能夠感覺,這是第八阿賴耶識的相分。見分呢,我們知道自己:哎呀,這個對、這個不對。這是見分。

 

譬如你們諸位年輕的同學,天天坐在禪堂裡修禪定,感覺到:哎喲,我最討厭……你們經常問我:“老師啊,我最痛苦了,這個思想停不了啊?”你們都是這個問題,對不對?你那個思想往來停不掉,那個是相分;你知道自己:哎呀,好討厭,我這個思想怎麼……那是見分!它不在那個思想上嘛,對不對?是不是這樣?你們同學想想看。

 

所以,叫你修道只管見分不管相分呀,懂了吧!?

 

再告訴你們,你們念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛……不管佛陀阿彌、阿彌陀佛都可以,倒轉來陀,這樣陀過來陀過去,阿彌陀佛、陀佛……隨便你們陀吧,陀佛、陀佛、陀佛……念得快的時候,這一念就是相分,你知道自己我現在在陀佛、陀佛、陀佛……這是見分,懂了吧?修行要在見分上修。

 

哎,今天晚上我是傳的密宗啊,真的,不是給你們講笑話。你要去學密宗,這一點給你指出來,不曉得要你磕多少頭啊,拿多少供養,多誠懇,才告訴你。這是見分。

 

那麼,你見分懂了,見道了沒有?不見得,你從此可以曉得修持之路,所以不要被相分騙去了,你只修見分。你阿彌陀佛、阿彌陀佛……你自己的見分知道自己在阿彌陀佛,念念清楚,那個見分就是道的根本,知道了見分可以開始修了。

 

結果你們坐在那裡修了半天:“哎呀,老師呀,氣脈動了……哎呀,任督二脈通不過。”那個相分的相分,你理它幹什麼呀!?這四大本空,你不要理它,管它呢,它痛就痛嘛。你知道自己:哎喲,我現在頭痛—那個見分沒有頭痛啊,你何必被相分騙去了!懂了吧,就不要著相了。

 

你說:“哎喲,牙齒痛……阿彌陀佛,牙齒痛……阿彌陀佛,牙齒痛……”你自己還有知道:“耶,哈哈,我很好玩,又曉得牙齒痛,又曉得念佛。”對不對?那個是見分!它也不痛,它也沒有在念,懂了吧?這聽懂沒有?聽懂了拿紅包來。如果聽不懂我多冤枉啊,花了這麼大的力氣告訴你們,你看把我這個東西……就白花了。

 

見分懂了吧?相分都懂了沒有?不懂的舉手哦。這次說下來要全體懂,我就高興了,那我就要送你們紅包了。

 

聽嘛,聽這個幹什麼嘛?家裡都有事,浪費時間,看電影都比這個多好看,何必到這來受著個罪呀!相分、見分懂了吧?修行以見分起修,不管相分。

 

哦,看到光了,哎喲,知道過去、未來了,算什麼?有些朋友好奇的,一天到黑問我:哎呀,有神通了。見個鬼,什麼神通?神通都是相分。

 

什麼叫神通?是你神經,真的神經哦。你生理因為靜坐下來,那個氣機到達了—就是身上有電,電能到達了眼神經後腦那個視覺神經,在那裡刺激了,所以坐起來:哎喲,看到些影像。結果呀,你忘記了“見分”,跟著影像去跑了。結果:我看到……哎呀……然後說出來……對了,有時候說得蠻准,小事一定準,大事包你不准。大事都給你准了的話,那世界上有神通的人多得很。打仗,國防經費都不需要了,找個有神通的人坐在那裡打仗就可以了。不可能的,無此事!

 

你再說嘛,神通最大總大不過於釋迦牟尼佛吧?釋迦牟尼佛自己當時在生得時候,看到自己的國家受人家的欺負,他考慮了七天,頭痛了七天,那是真頭痛啊,怎麼辦?其實他自己不講佛法了,把軍服穿上,自己來作國王,把人家打退—他曉得這樣可以統一世界,又怎麼辦?救得了眾生嗎?考慮結果:不管,我要救眾生,不是為了自己一個地方,所以頭痛了七天。

 

他的神通那麼大,他怎麼不打坐坐在那裡,吐一口水“呸!”把敵人統統淹死了,多好呢?哈,他怎麼不用這個神通呢,我問你?上帝那麼大的本事怎麼不把世界上的魔鬼消滅了?觀世音菩薩救苦救難,他怎麼不來救這個?沒有辦法!中間還有個菩薩擋住的—大勢至菩薩。那個大勢所到,觀音菩薩是站在對面,觀音菩薩是要聽從大慈大悲走的,阿彌陀佛這邊是大勢至菩薩,說:老兄,不行。他就不動了,這個大勢所趨有什麼辦法。要懂這個。

 

所以,那些都不是神通,那都是相分,你著相了,不是神通,叫什麼?神通的老弟,第二號—神經,所以不要著迷了。你們一天到晚這樣那樣的……一天到晚問我這樣,老實講,我看到你真想打你三百板屁股,昏頭昏腦,沒有知識,喜歡入迷。相分、見分要懂,修行是見分去修。

 

但是,“見分”修到了,你悟道了沒有?沒有。要“證分”,“見”也空、“相”也空、空也空,這個時候—證道,就是“證分”。

 

證分到了對不對呢?哎,小心,誰說你這個證分證道了?佛也走了,不在這裡,彌勒菩薩還沒有來,龍樹菩薩、馬鳴菩薩、觀世音都不在。你自己證到了,認為對不對呢?求誰來給你證明一下呢?你只有求自己—“證自證分”,還要求證。

 

求證以後,真悟了道,見了道,三明六通的神通有沒有?一定有。話說回來,剛才我罵了半天神通,那是真的,真正的神通是大智慧成就,還是唯心所造的。所以證到了道的人,你證得對不對?後面還有個作用,叫證自證分,證到自己所證到的,這個才是真的到了。

 

換句話,你們念佛,有些同學,今天這個同學問我,這個同學很用功哇。下午,同學們跟我做事的看到,都可憐老師,“老師你好可憐啊,真的,一分鐘都沒有空過。”我說:“我哪一天有一分鐘空過呀?”因為他們看到有客人來,這件事、那件事……就是沒有一分鐘的空。那麼,中間有個同學,好久不見了,他跑來。我問他怎麼樣?好久不見他了,好像有事要問我,站了半天,站那裡,他看我有事嘛。我一看,(我)沒得神通,那就是鬼通,我曉得他站在那裡等我,一定有事。我說:“來來,有事你不要客氣。”他說:“有。”我說:“你有什麼事?坐下來。”“有個問題請教。”我說:“快點快點說吧,我沒有時間。”他說:“念佛念到現在,啊……,我現在念佛啊,念念……,一心不亂。可一心不亂當中啊,有個講不出來的,啊……,非常好,非常好,我也不曉得怎麼講?”我聽了半天,我說:“你問我什麼問題啊?”“啊……這個不曉得怎麼講?”我說:“你不會講,我替你講好不好?”他說:“好嘛老師,你給我講。”我說:“你現在念佛,念得很好,專一,然後專一後,啊,有個清淨啊,這個清淨好啊,雖然曉得清淨嘛,有時佛還在念,是不是這樣?”他說:“是呀!老師,你講得對啊!”我說:“你看你,你問我問題,講不出來還要我講,我是自問自答了,哈,那我就自問自答。好,你看,我現在代表你,念佛,念念,念得好哇好,啊,那個好啊,啊,清淨啊!不要講清淨了,就是講不出來的那個,對不對?”“對。”“好,你同時知道有個念佛,也有個很妙、很好的,對不對?”“對。”我說:“三個了。”他愣住了。“對對對。”你說這不是三個心嗎?一個念佛,又知道這個念佛的境界好清淨、好妙,不是兩個了嗎?你又知道這兩個的,這不是三個了嗎?對不對?你們聽懂了嗎?我說:“你啊,怎麼搞的?你也跟我那麼多年了,聽課也常常來。雖然工作忙呀,被派出去—這不就是見分嘛!你不要管那個清淨不清淨,那個相分都不要管,你一念,你自己知道:哎,這個境界好。這個有什麼稀奇呢?不過還是見分。再念下去,更進一步再來問我。”我說:“好了,你走吧,有事情再過來。”就是這麼一件事,那麼簡單。

 

現在講到這“四分”,自己必須要把它搞清楚。換句話,你們懂了這個,自己念佛、修行很好嘛,每個都曉得自己走路了。

 

那麼有些同學講,我打起坐來呀念佛,就是想睡覺,昏沉。笨!還要問老師?你問老師,我一定叫你:不准昏沉!你有什麼辦法?只好把自己眼睛睜開,痛苦死了。好笨哦!上去要昏沉你就睡你的覺嘛,我裝著看不見就好了嘛。還要問?問了我不打你怎麼辦呢,就對不起他了,他不睡覺你在睡覺,我當然要打你了。你不要問我啊,我上來也裝起,開隻眼閉隻眼看不見,讓你坐在那裡睡。你怎麼那麼笨?你一邊坐起來在睡覺,你一邊知道自己:“格老子,我現在腦子昏沉,迷迷糊糊,怎麼要睡耶。”那個見分沒有睡呀!懂了沒有!笨傢伙,哈哈。修行是找那個見分,不管那個相分。

 

那麼你說:我怎麼會睡覺呢?這是生理的作用,或者你睡眠不夠,或者營養不良,或者體能剛剛勞動了,它需要睡覺一下。如果你懂了這個道理,你睡覺我決不打你香板,因為你懂了見分。哦,你雖然在睡,你一定知道:“我現在怎麼老是在睡?”而且睡的時候老師過來你也知道:“糟糕,不要給老師看見。”那個見分不是很清楚地在那裡?哪裡在昏沉嘛!好笨啊,覺都沒有本事睡。

 

今天我是傳大法你以為我是跟你們講笑話?你們要學佛學密宗啊,我告訴你,學四十年以後,上師才肯傳給你。我今天傳給你的這個是什麼東西,你們知道嗎?真是喲,在密宗講是“見道分的大手印”。

 

但是我不管,我公開給你講,這是佛法嘛,沒有什麼叫作秘密的。這個道理懂了,你們可以修行了。然後你也可以有資格打起坐來睡覺,你一邊睡覺,你那個不睡—知道自己在睡覺的那個見分它沒有在睡覺,懂了吧?這個睡覺是外相,外相睡得好……而且有些同學,笨同學問我,他好笨哦:“老師呀,我昨天老是昏沉睡覺。”我說你讓它睡嘛。他又沒有這個膽,好像心裡想:哎呀,老師在挖苦我,看我不起地答覆我。我講的是真話,怎麼是真話呢?你坐起就睡覺,可見你的覺睡得不夠。格老子,讓你睡三天三夜,睡夠了看你怎麼樣,你想睡都睡不著了,那個時候你就接著問了:“老師,我怎麼睡不著了呢?”(眾笑)好笨啊,怎麼樣修行哦!修行是見地難啊,見道難,抓住見分開始修。

 

今天這個法門叫什麼—唯識觀。真的喲,修唯識法相觀,差不多幾百年來失傳了。我現在告訴你們,這就是唯識法相的修止觀的方法。你們懂了吧?要尊重這個法門哦!別處聽不到了,只此一家別無分號。哎,真的啊,很嚴重啊。但是到了你們嘴裡告訴別人就變相了,哈,就變了樣子呢,就不對了。所以好好自己去修持。

 

 

觀世音菩薩聖誕法會 時間: 國曆3月23日(農曆2月17日)

觀世音菩薩“千處祈求千處應,苦海常作渡人舟”  

十方禪林台北道場慶祝觀世音菩薩聖誕舉辦法會(上午8:30至下午5:30),虔誦觀世音菩薩成道品與普門品並虔修準提法。歡迎大眾蒞臨參加法會與共修,功德無量。

觀世音菩薩聖誕法會

時間: 國曆3月23日(農曆2月17日) 星期六(上午8:30至下午5:30)

地點:台北市信義路二段271號11樓

 

 

觀世音菩薩的慈悲與人類文化的關係 

     南懷瑾先生 講述 

  (南懷瑾教授早年曾應邀隨中日文化訪問團赴日,作為時一週的講學,並為日本新建那智山妙正寺觀音菩薩落成開光,南教授在開光典禮上,曾就「觀世音菩薩的慈悲與人類文化的關係」向日本各界人士作專題講演,對觀世音菩薩的慈悲救世精神,闡揚深邃。) 

  「觀世音菩薩」的名號與他的慈悲威德,深入亞洲人心目中,約有三千年的悠久歷史。他慈悲為懷的精神,與中華民族素以仁義存心的教化相融會,已成為家喻戶曉,男女老幼無所不知的人生守則;以慈悲的心腸而濟世利物,以犧牲小我而成全大我的懷抱救苦救難,因此而成為中華民族的中心思想,已有一五○○年的歷史。而遠在一三○○年前左右,正當中國唐代初期,觀世音菩薩的精神與教化,同時隨著中國佛教文化而傳播到日本、韓國,以及東南亞各地,至今已達千餘年之久,所以他又是東方文化精神的座標。但是他們的歷史淵源,還不止於此;遠在三千年前,釋迦牟尼佛尚未創建佛教,及正當他創立佛教的階段,觀世音菩薩的教化精神,在印度固有宗教的婆羅門教中,已經存有典範。所以佛教的大乘經典中,釋迦牟尼佛指出他在遠古以前早已成佛,他的原始名號,稱為「正法明如來」。他與中國唐代中葉傳入日本的佛教密宗的毗盧遮那佛(大日如來),幾乎具有相等的悠久歷史。他又是密宗蓮花部的本尊,例如:馬首明王、準提佛母、四臂觀音、千手千眼大悲觀世音等等,都是他二而一,一而二的分身現象。由此看來,觀世音菩薩慈悲濟世教化的精神,不但在人類歷史上,早已成為亞洲文化的中堅信仰,同時也可以說是人類文化多方面的光榮。因為東方文化的慈悲與仁義,與西方文化的博愛,雖然只有在名辭的涵義與解釋的內容上,意義略有深淺的差別,但是,在為指出人性本有善良而光明的一面,並無太大的差異;這與觀世音菩薩化身千億的意義,正好相互吻合。 
  現在我們簡略扼要的舉出觀世音菩薩「慈悲濟世的精神,應化利物的形式,智慧解脫的開發,名號具有的含義」四個要點,稍加說明: 
  慈悲濟世的精神:在中國大乘的佛教思想裏,慈悲二個字,雖然構成為一個名辭,但有兩種不同的含義。所謂「慈」:是具有父性的慈愛,它在濟世、救人、利物的範圍中,含有莊嚴肅穆的意義;譬如夏天的太陽,它有利於世人與萬物,但有時候也會使你望之生畏。所謂「悲」:是具有母性的慈愛,它有一味的含容撫育萬物而不辭其勞的作用。這種母性慈愛的悲心,卻往往被人誤解為「婦人之仁」,好像沒有太大的價值;然而人們如果能夠徹底擴充所謂「婦人之心」的悲心,也就是發揮了人類母愛的偉大。我們只要仔細觀察世界上每個大宗教,它的最崇高的象徵,往往都是以母性來作為代表,便可知道宗教文化的真正精神所在了。所以觀世音菩薩在東方的宗教中,他始終以女性的化身出現,也就是這個道理。事實上,女性在人類中,固然付出了無比崇高的母愛,同時所遭遇到人生的痛苦與災難,也比男性更多、更大,這是我們有志為人類文化和平而努力的人們,所應該具有更深切的認識與了解;這也就是東方佛教,觀世音菩薩的聖像,經常以女性的化身而站在茫茫苦海中而救人利物的深長意義。此外,我們更要瞭解觀世音菩薩的慈悲救世利物的精神,是無條件的絕對的慈愛。因此佛學中解釋「慈」與「悲」,是說它為「無緣之慈」、「同體之悲」。所謂「無緣慈」,就是無條件、無要求的慈愛。所謂「同體悲」,就是無時間、無空間的阻礙,悲愛一切人類眾生。中國儒家所謂:「民吾胞也」、「物吾與也」,也同是由這種觀念而出發的。 
  應化利物的形式:根據佛教大乘經典,如法華經、華嚴經等等的記載,觀世音菩薩為了達到慈悲救世的願望,他能夠以種種不同的化身而應化利物;法華經中的普門品,就說他:「應以何身得度者,即現何身而為說法。」他能夠以比丘、宰官、居士、男女等各種身形而顯世應化。我們如果僅以普通觀念來看,這種說法,好像完全屬於宗教性的神秘主義,事實上,世間多少不同身份的人,都抱有一番「悲天憫人」思想,甚之,真能做到「悲天憫人」的事業,不過各以不同的立場、不同的身份,為人類和平而努力。例如我們當年的決策──「以德報怨」,與貴國上下明智之士祈求和平的動機,以及現在中日兩國朝野人士對於今天建寺的用心,也正是觀世音菩薩化身千百萬億的慈悲精神的一種榜樣。 
  智慧解脫的開發:遠在一五○○年前左右,自從佛教大乘思想在中國生根,而與中國文化中儒、道兩家思想合流以來,觀世音菩薩藉著另一化身名號為「觀自在菩薩」的智慧,闡發人性智慧昇華的文化思想,不但普遍深入東亞各國,提高了東方人對形而上的瞭解深度,與發揮人性至善的解脫境界;同時,他的濃縮成為一卷數百字的經書「般若波羅密多心經」已經成為東方人千餘年來人生哲學的圭皋。所謂:「色即是空,空即是色」的名言,使東方人能超越於物性的追求與享受,而進入精神世界的昇華領域,的確具有人類文化思想上的另一面偉大而崇高的價值。 
  名號具有的含義:我們都知道這個世界上與人生最密切,而首先接觸到的,便是聲色的關係。所謂聲色,也便是物理世界中的光色與音聲,與人生生命中所有的光色與音聲,與人生生命中所有的色相與呼號。我們從外表上,看到各種形形色色所構成的這個世界,以及世上許多自然音聲的美妙,便會使人感覺到人世的優美,而產生了許多文學與藝術的意識,給予歌頌與讚嘆。但是透過這些外表,深入觀察,我們便可瞭解這個世界到處充滿著憂悲苦惱,啼饑號寒,以及求生不得,祈死不能的痛苦呼號。例如本世紀的人們,因為文化學術思想上的偏差,導致目前中國的情形,使我們同胞,陷入水深火熱的痛苦之中;甚之,它的流毒蔓延,還在不斷的浸透到整個亞洲地區,使多少人流離失所,多少人生死兩難,而呼號求救!觀世音菩薩是觀察世界上苦難的呼聲,而來「循聲救苦」,這是他大慈大悲、救苦救難、大無畏精神與作為的境界。由此可知,觀世音菩薩名號的含義,和內涵的慈悲精神,正是我們急需效法的宗旨。 
  而且人類的文化與文明,到了二十世紀的今天,自然科學的日新月異,促進物質文明的快速發展,它給予人類世界許多物質生活上的便利,與肉體生理上新奇舒適的享受。相反的,生存在今天世界的人們,他所遭遇到精神與心靈上的壓力與痛苦,並沒有因為自然科學的發達而得到平安;因此,東方人文文化的精義,與觀世音菩薩大慈大悲的精神,也正是救時的良藥。 
  我們今天不遠千里而來到貴國,參加觀世音菩薩與關公、徐福聖像的開光典禮,深為欣喜貴國朝野各界與我華僑同胞們為中華文化儒、佛、道三家的典範而樹立規模。今後更希望中日兩國,能夠共同攜手,發揚東方文化的精神,以補救今天世界人類文化的不足,這便是觀世音菩薩大慈大悲願望的宗旨,也是我們共同祈求的目標。 

起心動念皆有果報

「我今迴向諸善根,願諸智行悉同彼」,迴向的觀念在佛教裏是個重要的課題,我以前也常提到這方面的道理。你們當中有人認為迴向就是回轉過來,雖然修行人將所有功德善業迴向某齋主或一切眾生,其實這些功德善業最後還是回歸到修行人自己身上,反之惡業亦同。這個說法大致可以,但還是僅止於理上的解釋。

又有人說迴向就像現在流行的飛盤,用個方法丟出去後,它在空中飛行一下必又迴旋回來原處。這樣講算不錯,比較生動切實些,然而仍屬比量之論。

有位同學某次精誠專注唸誦心經,當他末了動念以此迴向給某位遭逢意外的道友時,竟看到一道光明從自己身上射出老遠,最後又迴旋掉落自己身上,感到非常奇怪。大家想想,對於迴向的道理,此例一舉不就有點不言而喻了嗎。

迴向二字,其理至深,若要詳述,答案也不僅止於上述一端,其中還牽涉到佛法許多形上與形下相關的問題,簡單而言,就是整個宇宙與生命的輪迴。輪迴說是三世,三世其實是同時,所以你一起心動念,一言一行,不管是善是惡,當下便是同等的報應。你大力拍桌一下,桌子已同時分毫不差地回敬你所拍之力,這是因果同時,因即是果,果即是因。

恭錄自南懷瑾老師《一個學佛者的基本信念》╱ p. 89

/ 南師開示